Қожа ахмет яссауи философиясы

Катыстык , сапалык деген не?

Помогите.Даю: 20 баллов​ Помогите, СРОЧНО! Даю: 30 баллов​ Помогите, пожалуйста​ 16 желтоқсан Тәуелсіздік күні «эссэ» Перевести диалог на казахский язык. -Привет Роман! -Доброе утро Артём! -Ты смотрел вчера новости? -Нет, а что там было? -Вчера рассказывали о послании Президента к народу. -Ого, а что было в послании? -В нём Президент затронул стратегию «Казахстан 2050», рассказал о семи главных ценностях государства. Кстати, какие ценности знаешь ты? -Хм, вопрос конечно интересный. Может быть, главные ценности это независимость, наша столица, единство народа, духовное и культурное развитие страны. -Да, ты абсолютно прав. А что ты знаешь о стратегии «Казахстан 2050»? -К сожалению, ничего. Может ты мне расскажешь? -Это стратегия ориентированная на молодежь. Основная цель — вхождение Казахстана в топ 30 развитых стран мира. -Это очень важный шаг для всей страны. Ладно, мне пора. Спасибо тебе и до встречи. -До встречи. Напишите содержание данного текста. 6-7 предложений. Помогите составить предложения на казахском языке со словами: 1) шер-мұң 2) бодан 3) өзек 4) өгей 5) алшаң басу 6) еңсе 7) еңсесі түсті 8) құрсау 9) б оздақ Матэндэ оқы. Егэншэлекэ байланысты сөздерді тауып, қандай сөздермен тэркесэп тұрғанын анықтау ​ Помогите с данным заданием, нужно вставить правильные слова. Заранее благодарю Написать про а кинариум астаны​

allib.org

2. Литература

4. Хикметы

Биография

Отец Ахмета, Ибрагим был образованным человеком. Первым учителем и воспитателем ребёнка был Арыстанбаб. После его смерти, в 17 лет, Ахмет прибыл в город Яссы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв.). С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском; стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани в городе Бухара. В результате всестороннего духовного образования и глубокого познания основ суфизма, Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники.

К Яссауи шло большое количество поклонников и паломников. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии.

Согласно легенде, в 63 года Ходжа Ахмет Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Последние годы жизни Яссауи провел в подземной келье города Яссы, около мечети. Данный свой поступок он объясняет следующим образом: «Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». В 1166/67 г. Ходжа Ахмет Яссауи умер и, как великой святой, был похоронен в городе Яссы. Существуют различные данные о продолжительности жизни Ходжа Ахмет Яссауи. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет. По предположению турецкого исследователя Ф. Копрулу, Хожа Ахмет Яссауи прожил 120 лет. Казахский поэт Ж. Аймаутов, опираясь на хикметы самого Яссауи, считает, что он прожил 125 лет.

Ходжа Ахмет Яссауи был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим свои произведения на огузско-кыпчакском диалекте. Среди наиболее известных его произведений — «Диван-и хикмет» («Книга мудрости»), «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души»), «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»). Но наиболее известной, дошедшей до нас в нескольких вариантах, является «Диван-и хикмет» («Книга мудрости») Ходжа Ахмета Яссави, которая написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом и относится к общему наследию тюркоязычных народов. Оригинал не сохранился, до нас дошла лишь копия XV-XVI века. В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи проповедовал ислам и способствовал укреплению мусульманства в народе.

Исторические документы свидетельствуют, что «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи переписывался множество раз, редактировался, дополнялся. Рукописи «Диван-и Хикмет» хранятся, в основном, в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В последние десятилетия «Диван-и Хикмет» несколько раз переиздавался как за рубежом, так и в Казахстане.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма, суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Как обязательное условие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога она требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, тарикат, хакикат, магрифат. Шариат — означает ведение благочестивой жизни согласно предписаниям ислама; тарикат — это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат — мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат — стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства.

В «Диван-и-хикмете» большое внимание уделяется толкованию четырех позиций: шариата, тариката, хакиката, магрифата. По мнению Ахмета Яссауи, без шариата, тариката, магрифата невозможен хакикат (т. е. приближение к Аллаху). Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Яссауи призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обеспечит блаженство в загробном мире. Он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Благодаря Яссауи суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии.

По приказу повелителя Темира в XIV веке в Туркестане был воздвигнут архитектурный памятник — мавзолей, который впоследствии стал местом массового паломничества для мусульман всего мира. Посещение этого мавзолея три раза приравнивалось Хаджу к Мекке. Мемориальный комплекс Ходжа Ахмеда Яссави состоит из огромного, прямоугольного здания (46,5х65,5 метров) с порталами и куполами. Толщина внешних стен – почти 2 метра, стены центрального зала — 3 метра толщиной. Здание имеет огромный входной портал и множество куполов. Вокруг центрального зала расположено более чем 35 комнат. Дверь усыпальницы украшена прекрасной резьбой по слоновой кости.

Представленный далее список отражает литературу, имеющуюся в фонде ОДЮБ им. Алтынсарина г. Костанай.

НАВЕРХ

Литература

НАВЕРХ

Сайты

1. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%85%D0%BC%D0%B5%D0%B4_%D0%AF%D1%8…

2. http://www.unesco.kz/heritagenet/kz/content/history/portret/yasavi.htm

4. http://visitkazakhstan.kz/ru/guide/places/view/460/

6. http://kazakhstan.orexca.com/rus/khoja_akhmet_yassavy.shtml

НАВЕРХ

Хикметы

Для мусульман мои хикметы будет учителем
Кто бы ни был, должен поклоняться богу,
Мои хикметы, говори только тем кто поймет.
Восславляя молитвами, погружайся в милость Аллаха.

Произнеся «Бисмилляхи…» я начну сказывать хикмет,
Рассыпая ученикам драгоценности и бриллианты (слов)
Напрягая душу, испытывая горе, захлебываясь кровью,
Открываю я страницы сказаний «Дафтар-и сани».

Благословляю вас жаждущих истины, единения
И откровенных разговоров с родственными душами.
Благосклонен я к несчастным и обездоленным
И избегаю тех, кто пресыщен жизнью, доволен собою.

Где бы ты ни увидел прокаженных, упавших духом, будь мягок,
Если такой несчастливец в неведении, поделись сокровенным знанием
В судный день, чтобы быть ближе к Всевышнему,
Я сбежал от высокомерных, самоуверенных гордецов.

Обездоленных, несчастных, осиротевших знал Пророк
В ту ночь вышел он в М`аридж чтобы увидеть,
Спросить и посочувствовать обездоленным,
И я тоже решил пуститься по следам несчастных.

Если ты умен и мудр заботься о нищих
Как Мустафа собирай и опекай сирот повсюду
От алчных и подлых, держась подальше
Убереги себя и стань как полноводная река.

Превратившись в черствого, злоязыкого, коварного
Лжеученый, читая Коран не делает благодеяния.
Нет у меня состояния, чтобы растратить
Боясь гнева Хак -а, без огня сгораю я.

Беззащитных, обездоленных и сирот ублажай
Одари, уважь их, душу им осветли.
Трудом заработаешь хлеб, с чистой душой придут люди.
Эти слова услышав, я от Всевышнего передаю вам.

Если он не суннит и неверный, то пропадет
От черствых и злоязыких Аллах отворачивается
От имени Аллаха им уготован ад.
Эти слова, услышав от дамоллы — передаю вам.

Приняв правила суннитов, стал правоверным,
Спустившись в подземелье один, получил озарение.
Поклонников Всевышнего видел много и понял:
Грешные радости и наслаждения отсек кинжалом.

Грешные чувства сбили с пути, погубили
Заставили важничать перед простым людом, унижая их.
Не давали читать молитвы и заклинания, сдружили с шайтанами.
Заставил себя отдалиться, пронзив острием кинжала, плотское.

Жаждущие лучезарной славы бездарные рабы.
Безвинных заставляют унижаться.
Беийты, аяты, хадисы для них ерунда,
Поэтому я утопаю в неизбывном тяжком горе (из-за невежд)

В просторных садах любви к Всевышнему,
Хочу быть соловьем, который на рассвете поет печальные песни свои…
В те часы хочу увидеть лучезарный облик
Моего Аллаха, глазами сердца своего.

Пусть питается сердце любовью,
Одеждой счастья укроется тело.
Силой любви хочу возвыситься,
И птицей опуститься на веточку сознания.

Пока не отведаешь нектар любви,
Пока не оденешь одежды влюбленных,
Пока не соберешь в единое веру и поклонения,
Не сможешь увидеть божественный лик Создателя.

Помогай всем людям, работай как раб,
Несчастным людям делай добро.
Если придут ученые, с почтением стоя встречай их.
От подлых людей нет никакой помощи.

Пророк всегда помогал нищим, калекам.
Когда видишь несчастных, льются слезы сочувствия.
Всегда больно видеть обездоленных калек.
А благодарность калек, самая высшая благодарность.

Если ты правоверный — иди по пути пророка к Аллаху
Если услышишь их имя, поклоняйся и восхваляй их.
Попробуй судьбу обездоленных и несчастных, учись у них.
Стань опорой несчастным и калекам, пойми их.

Милостивый Создатель мой, поставь на верный путь,
Своею милостью и любовью озари.
Своих заблудших рабов направь на верный путь,
Без тебя невозможен этот путь.

Для божественной проповеди нужен учитель,
У этого учителя, должен быть надежный ученик
Работая усердно, они должны заслужить высшую благодарность.
Такие любящие и преданные будут отмечены Всевышним.

Люди влюбленные в Создателя, достигли своей мечты.
Смотри не опозорься, прикидываясь влюбленным,
Через мост по имени Сират, который тоньше
И острее лезвия меча, лжецы не пройдут на том свете.

Ходжа Ахмет Яссауи — основоположник тюркской ветви суфизма

Ходжа Ахмет Яссауи — основоположник тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Из­вестна только дата смерти — 1166. До наших дней сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» — часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Отец Ахмета Ибра­гим был известным шейхом в Сайраме. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из преж­них названий г. Туркестана с VI по XV вв.), позже он направился в Бухару, где проходил учениче­ство у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). Построенный в честь Ахмета Яссауи по личному указанию и планам Тимура мав­золей (ханака), именуемый «Хазрет султан» — шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Ахмет Яссауи занимает особое место в развитии суфийской идеи смысла жизни. Бог присутствует везде и во всем, существует вечно, утверждал А. Яссауи. По мнению А. Яссауи, абсолютно в каждом человеке есть условия, благодаря которым возможно совершенствование личности. Для достижения истинного смысла предназначения у человека есть свобода, дарованная Богом с определенной целью.

Ходжа Ахмет Хазрети Султан Яссауи (1093­1166 гг.) — признанный глава тюркской ветви су­физма, мыслитель, поэт-мистик и религиозный проповедник. Ходжа Ахмет Яссауи родился в го­роде Яссы (Туркестан), в 1093 г., согласно другим источникам в 1103 г., 1036 г., 1041 г. и в ушел из жизни в 1166г. в г. Сайрам (Исфиджаб). Согласно данным иследователя Дэвин Де Виз, в его труде «Легенда Яссауи об исламизации Туркестана» . указывается, что отец Ходжа Ахмет Яссауи — Ибрахим ибн Махмуд — известный шейх г. Ис-фиджаба (Сайрам), потомок самого Мухаммеда, третьего сына Хазирета Али — Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей — Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба — предка Яссауи в десятом колене и Абу аль-Джалила -предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Мать Ходжа Ахмет Яссауи — дочь известного шейха Мусы — Айша (Карашаш ана). Шейх Муса был известен в Исфиджабе своей святостью и особой набожностью. Ходжа Ахмет Яссауи был вторым ребенком в семье, у него была старшая сестра -Гауһар, которая после кончины родителей на себя берет бремя воспитания своего братаю. Так же по дошедшим до нас сведениям у самого Ходжа Ахмет Яссауи были сын Ибраһим, который скон­чался в юном возрасте и двое дочерей: Гауһар Шаһназ и Гауһар Хушназ, его последующие по­томки от этих двух дочерей. В последующее вре­мя были известные мусульманские деятели по­томки Ходжа Ахмет Яссави. Среди них можно назвать известного шейха Закария Самарканди, который в своих произведениях называет Ходжа Ахмет Яссави своим прямым предком .

Первоначальное образование Ходжа Ахмет Яссауи получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый ха-нафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайиди-тов. Ходжа Ахмед Яссауи перенял у него житей­скую и духовную мудрость, получил прекрасное духовное образование. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ис­лама. Духовными наставниками Яссауи был известный в истории центральноазиатского су­физма Абу’ аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.), учениками которого были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140 гг.). Ахмад ал-Газали — младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Здесь же он нашел и другого достойного учителя в лице знамени­того шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглав­лявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с ду­хом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи. Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. От Ходжа Юсуфа Хамадани ведут свое происхождение две линии — персид­ская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Яссауи, ставшему прародителем всех тюркских суфиев.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX — X вв., что вы­ражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордена, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязыч-ных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространен­ные в Центральной Азии ордены — накшбандийа, йассавийа, кубравийа. При этом религиозные на­правления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийт-ского, ханафийтского мазхабов.

В результате всестороннего духовного об­разования и глубокого познания основ суфизма Ходжа Ахмет Яссауи удостаивается звания сана знатока суфизма и возвращается в г. Яссы для продолжения традиции в свое время заложенное Арыстан бабом. Здесь он основывает суфийский орден «Яссави». Его последователем стал сын Арыстан баба Мансур. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яса-ви был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло раз­вития народной струи в новоисламской цивили­зации тюрков. К нему шло большое количество поклонников и паломников. Странники, мис­сионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Яссауи в Турке­стане, среди киргизов, в районе Волги, Хораса­не, Азербайджане, Малой Азии.

После 63 лет, он до конца жизни прожил в подземелье. Данный свой поступок Ходжа Ах­мет Яссауи объясняет следующим образом: «До­стиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». Со­гласно легенде, Ходжа Ахмет Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Все­вышнему. Он поселился в подземной келье го­рода Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. В 1166/67 г. Ходжа Ахмет Яссауи умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впо­следствии превратился в место массового палом­ничества и поклонения мусульман. Существуют различные данные о продолжительности жизни Ходжа Ахмет Яссауи. По одним данным, он про­жил 73 года, по другим — до 85 лет. По предпо­ложению турецкого исследователя Ф. Копрулу Хожа Ахмет Яссауи прожил 120 лет . Казах­ский поэт Ж.Аймаутов, опираясь на хикметы са­мого Яссауи, считает, что он прожил 125 лет.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссауи суфий­ский орден яссавийа и город Туркестан благо­даря его авторитету стали самым значительным средневековым просветительским центром Ка­захстана. После смерти шейха, созданный им духовный суфийский орден яссавийа продолжил активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популяр­ных во всей Центральной Азии мест поклоне­ния. И как всегда было на мусульманском Вос­токе, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Ти­мура (1336-1405) в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. С 1982 г. памятник находится под охраной государства. Великолепное сооружение имеет длину 65,5м, ширину 45,5 м, при высоте арочных порталов в длину 37,5 м. В мавзолее в свое время было свыше тридцати помещений: мечеть, библиотека, церемониальный зал и т.д.

Ходжа Ахмет Яссауи был первым талантли­вым тюркским поэтом, написавшим свои произ­ведения на огузско-кыпчакском диалекте. Среди наиболее известных его произведений являются «Диван-и хикмет» («Книга мудрости»), «Мират-ул Кулуб» («Зеркало души») , «Пакыр-нама» («Сказание о бедном» (бедный на персидскоя языке, означает дервиш). Но наиболее извест­ной и дошедшой до нас в нескольких вариантах является «Диван-и хикмет» («Книга мудрости») Ходжа Ахмета Яссави, которая написана на старотюркском языке с кыпчакским диалектом и относится к общему наследию тюркоязычных народов. В этом произведении обобщены основ­ные положения ясавийского тариката. «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи проповедовал ислам и способствовал укреплению мусульман­ства в народе. Среди тюркоязычных народов «Диван-и хикмет» называли «Корани тюрки», так как они восприняли Коран через «Диван-и хикмет» Ходжа Ахмеда Яссауи, поэтому тюрки стали называть его «Хазрет Султан» — «Святой Султан», а Туркестан второй Меккой. Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету.

«Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи — не просто памятник религиозной суфийской лите­ратуры, но, так же является одним из древней­ших тюркоязычных памятников и, по мнению (http://www.unesco.kz/natcom/turkestan/images/ Min_1_P12.jpg) многих тюркологов, относятся к караханидской литературной традиции.

Исторические документы свидетельствуют, что «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи переписывался множество раз, редактирова­лось, дополнялось. Рукописи «Диван-и Хикмет» хранятся в основном в библиотеках Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В хранилищах ру­кописей Санкт-Петербургского отделения Ин­ститута Востоковедения Российской Академии наук находятся 23 списка «Диван-и Хикмет», относящихся к XVIII-XIX векам. Ташкентские списки хранятся в рукописном собрании Инсти­тута Востоковедения Академии наук Узбекиста­на, в Институте рукописей (56 экземпляров). В основном списки относятся к XIX веку. Кроме рукописных списков, в Казани издавались стихи Ходжа Ахмета Яссауи арабской графикой. Наи­более полное издание содержит 149 «Хикметов», датируемых 1896, 1905 гг. В настоящее время «Хикметы» Ходжа Ахмета Яссауи сохранились во многочисленных списках (unesco.kz/natcom/turkestan/images/Min_14_P12.jpg). В последние десятилетия «Диван-и Хикмет» не­сколько раз переиздавались как за рубежом, так и в нашей стране, в Казахстане.

По мнению исследователей тюркской ветви суфизма в лице суфийской школы Ходжа Ахмета Яссауи имеет свои особенности. Суфийская шко­ла Ходжа Ахмета Яссауи как обязательное усло­вие нравственно-духовного совершенствования и постижения Бога требовала прохождения пути, основными этапами которого были: шариат, та-рикат, хакикат, магрифат. Шариат — означает ве­дение благочестивой жизни согласно предписа­ниям ислама; тарикат — это мистический путь, означающий отречение от мирского; магрифат — мистическое познание и достижение экстаза, временного единения с Богом, хакикат — стадия постоянного общения с Богом в состоянии фана, когда суфии путем подавления мирских желаний достигает совершенства.

В «Диван-и хикмете» большое внимание уде -ляется толкованию четырех позиций: шариата, тариката, хакиката, магрифата. По мнению Ах­мета Яссауи, без шариата, тариката, магрифата невозможен хакикат (т.е. приближение к Алла­ху). Само определение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотда­чи вплоть до готовности пожертвовать жизнью. Яссауи призывает к аскетизму, отречению от внешнего мира и терпению, поскольку это обе­спечит блаженство в загробном мире. Он призы­вает людей к справедливости, честности, добро­те. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые «баба», распространяли учение Яссави в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в Анадолы, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссави определил русло развития народной струи в но­воисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тенгрианско-шаманистким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, ду­ховного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Благода­ря Яссауи суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яс-сауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфиз­ма тюркские народы познали восточную филосо­фию, философию мировой религии.

Суфийская школа Ходжа Ахмета Яссауи больше носила ритуально-практичекий характер и здесь большое место уделялось прохождению шариата, тариката, хакиката, магрифата, каждый из которых имел свои макамы, стоянки. По мне­нию Ходжа Ахмет Яссавидля того чтобы стать дервишем, принять сан суфия мурид должен пройти все 40 макамов. Согласно учению Яссави эти 40 макамов включают в себя 4 ступени — ша­риат, тарикат, хакикат, магрифат, каждый из кото­рых имел свои макамы, стоянки, соответственно состоящий из 10 каждый по отдельности.

Шариат состоит из следующих 10 макамов:

  • — иман, вера в единственность и единство Ал­лаха;
  • — намаз, чтение молитвы;
  • — ораза, пост в месяц Рамадан;
  • — хадж, паломничество в Мекку;
  • — постигать Истину;
  • — изучать науки;
  • — руководствоваться сунной;
  • — полностью выполнять веления Аллаха и его Посланника Пророка Мухаммеда;
  • — нахи-мункар, не совершать небогоугодные дела, строго придерживаться все 40 предписаний.

Шариат и все эти маками являются обязатель­ными для всех мусульман, так же обязательным для перехода на следующий этап, т.е. переход на стадию тариката.

Тарикат так же состоит из 10 макамов:

  • — тауба, т. е. покаяние;
  • — полное и безприкословное подчинение шей­ху, пиру, учителю;
  • — хауф (страх за возможную ошибку на пути к Богу) и рижа (надежда на милость и милосердие Аллаха);
  • — виру-аврод, тайная молитва, имеющееся место в яссавийской школе и являющейся обяза­тельной для них;
  • — требование довольствоваться только тем, что необходимо для элементарного поддержания жизни суфия;
  • — беспрекословно исполнять наставления и указания шейха, пира, учителя;
  • — разрешается говорить только то, что разре­шается шейхом, пиром, учителем;
  • — слушать все наставления;
  • — придерживаться таджрид, т.е. отрешение от всего мирского, находиться в уединении;
  • — соблюдать тафрид, т.е. сохранять индивиду­альность и обособленность.

Данные макамы позволяют суфию обуздать свои греховные помыслы и позволяют одержать победу над телесным.

Десять следующих макамов относящихся к следующему этапу — этапу магрифат:

  • — находиться в состоянии фана, т.е. отрешение от всего земного;
  • — принятие сана дервиша, т. е. суфия; в ясса-вийском ордене суфии называли странствующи­ми дервишами в силу того, они странствовали для того, чтобы распространить идеи великого шейха тюркского суфизма;
  • — всегда и во всем быть тахаммулл, быть тер­пеливым, выдержанным в вере;
  • — быть справедливым и чистым в помыслах;
  • — быть магрифат, т.е. стремиться к достижению совершенства в постижении суфийского знания;
  • — продолжать соблюдение принципов шариа­та и тариката;
  • — внутреннее отрешение, отказ от мирских благ, равнодушие к материальному, причем в одинаковой степени, как к богатству, так и к бед­ности;
  • — под должным вниманием держать и вопро­сы ахирет, т.е. Судный день;
  • — познание вужуд, в данном случае имеется ввиду познания себя как микрокосмоса;
  • — познание тайн хакиката, что означает подго­товку суфия к следующему этапу. Суфий заранее готовится к следующему этапу, ранее пройден­ные им этапы — шариат, тарикат, магрифат по­зволяют ему более основательно подойти к по­знанию тайн, которые неведомы и неподвластны обыденному сознанию.

Хакикат так же состоит из последующих 10 этапов:

  • — быть хакрах, т.е. быть погруженным в исти­ну;
  • — уметь видеть мир в суфийском измерении, но, так же видеть мир и через призму обыденно­го сознания.
  • — уметь различать добро и зло;
  • — довольствоваться только тем, что есть;
  • — приносить жертвоприношение с добрыми намерениями;
  • — находиться в уединении;
  • — странствование;
  • — верность и умение хранить тайны;
  • — основательное знание и исполнение всех требований шариата, тариката, магрифата;
  • — терпимость и благодушие.

Как видно из составляющих различных уров­ней и макамов, каждый из них представляет собой духовно-нравственные пути совершен­ствования суфия. Согласно учению Яссауи для достижения совершенства суфии должен пройти 7 ступеней совершенства.

Первая ступень суфийского совершенства обозначается как аммара, на этой стадии душа наполнена такими низменными качествами как зависть, беспечность, хвастливость и т.д. Состо­яние души на второй стадии характеризуется как лавамма, что означает осознание человеческих пороков и необходимости избавления хотя бы ча­стично от этих пороков. Третья стадия — мулхам-ла, когда душа начинается совершенствоваться и как результат этого у него формируются такие важные качества как канагат, чувство удовлетво­ренности, сабыр — терпение, снисходительность и прощение. Четвертая стадия — стадия мутма-инна, когда душа обретает успокоение. На пятой стадии — разине душа испытывает удовлетво­рение, т.к. она подчиняется только повелениям Добра и не следует призывам Зла. На шестой стадии — радине, душа суфия приобретает все лучшие человеческие качества, у него более нет качеств недостойных суфия. И, наконец, на седь­мой стадии — стадии обозначаемой как камил, душа обретает качества совершенности, прису­щие только святым.

Наряду с основными этапами прохождения пути — шариата, тариката, хакиката, магрифата, важным составляющим учения яссавийского ор­дена является практика исполнения зикр — упо­минания Бога. И в теории и на практике мно­гих орденов и общин, существовавших по всей территории Центральной Азии и далеко за ее пределами, зикр — сердцевина суфийского пути. Эта тема предстает важнейшей и в хикматах-наставлениях Ахмета Яссауи. Несмотря на мно­гообразие трактовок, существует нечто общее, объединяющее все его проявления. Зикр — это та­кое поминание Бога, которое в буквальном смыс­ле рождается в сердце суфия, а затем исторгается оттуда с рыданиями и мольбой.

В истории суфийских орденов в Средней Азии были периоды, когда два вида тихого и громкого зикра имели не только технические различия, но и приобретали характер принципиальных теологических споров и жесткого противостоя­ния между суфийскими орденами. Вместе с тем опытным последователям суфизма, как правило, в равной степени были известны оба вида техни­ки зикра и они свободно владели ими на практи­ке, применяя в зависимости от обстоятельств тот или иной вид. Сторонники тихого зикра считали его более сложным для овладения, требующим большей внутренней концентрации и духовных усилий. По их мнению, он более соответствовал характеру взаимоотношений с Аллахом, которые не должны демонстрироваться публично, вы­пячиваться на показ. Сам Ходжа Ахмет Яссауи, создатель громкого «зикра пилы», неоднократно упоминает о необходимости сокрытия истинной веры и ее словесного выражения.

В суфизме зикр имеет достаточно большую распространённость. Модификации зикра в со­ответствии с традициями того или иного брат­ства или ордена, мастерством шейха весьма разнообразны. Зикр проводится следующим об­разом: все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх дает медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие на­чинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют со­бой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, по­вороты, раскачивания тела). Движения сопрово­ждаются произнесением молитвенных формул. В некоторых орденах, братствах во время пси­хоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка — пища души (гиза-и-рух) — одно из очень сильных средств, способствующих духов­ному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к «спонтанным» движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде ор­денов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным ис­полнением мистических стихов (сама), экстати­ческие танцы под музыку и т.п.

Истоками яссавийского зикра являются хора-санский суфизм, который развивал традции Баязида Бистами и проявлялся в виде громкого зикра и Джунайда Багдади — в форме тихого зикра. Яссауи использовал лучшие традиции суфизма и особенностью тюркской ветви суфизма было то, что зикр проводился на родном тюркском язы­ке, но основные положения ислама традиционно исполнялись на языке Корана, на арабском языке. Ахмет Яссауи считал зикр не обрядом, а состоя­нием духовности, души, поэтому допускал со­вместное участие мужчин и женщин во время зикра, несмотря на негативную реакцию со сто­роны ортодоксального ислама. В зависимости от состояния души в яссавийской школе допу­скались в равной мере как громкий, так и тихий зикр. Участниками и главными проводниками зикров — ритуалов созерцания божественного лика названы в хикматах «закиры» (букв.: поми­нающие, поющие). Именно им в первую очередь открывается Истина, и они достигают слияния с ней. В поздний период «певцы-солисты» стали именоваться в братстве яссавийа также и хафи-зами. В ряде случаев из контекста хикматов сле­дует, что закирами обозначаются и все прочие участники зикра.

Для ордена яссавийа зикр имел очень важ­ное значение, последователи Яссави превратили зикр в символ, в главную характеристику своего братства. Практикуемые ими зикр принадлежал к разновидности «джахрийа» — громкого зикра. Это слово, наряду с названием «зикр пилы» (зикр-и арра), стало фактически основным наи­менованием ордена, его синонимом, со временем почти вытеснившим термин «яссавийа» в XVIII — начале XIX века, когда все суфийские ордена в Средней Азии стали различаться и в обиходе, и в официальных мусульманских документах по виду практикуемого ими зикра: хафийа (хафи, хуфийа) — «тихий, скрытый» зикр и джахрийа (джарийа, джахр, джар) — «громкий» зикр.

Истовость, крайняя экзальтированность в по­стижении Бога и созерцании его лика нашли свое яркое выражение в «зикре пилы» (зикр-и арра). Для этого ритуала характерны архаичность, на­личие специфических звуковых эффектов — хри­пящих «х», воспроизводимых особым горловым пением, звукоподражательность, экстатический танец и т.д. Известный турецкий исследова­тель Яссави и яссавийа Мехмед Фуад Копрулу выдвинул идею о связи происхождения зикра пилы и вообще громкого зикра с экстатическими танцами шаманов тюрко-монгольских кочевых племен. Эта идея, подкрепленная среднеазиат­ским этнографическим полевым материалом, впоследствии неоднократно высказывалась мно­гими советскими этнографами и востоковеда­ми (В.А. Гордлевским, Ю.В. Кнорозовым, О.А. Сухаревой, А.Л. Троицкой, А.К. Боровковым, Г.П. Снесаревым), а также западно-европейскими и американскими учеными (Ирен Меликоф и др.).

Наряду с «джахрийа» — громким зикром -«зикром пилы» в ордене яссавия имело место и так называемый тихий зикр. Повторение зи-кра внутри себя зародилось сначала в яссавия и лишь затем свое дальнейшее развитие получило в школе накшбандия и получило обозначение как «зикр Хафи». Важным элементом тихого зикра, зикра внутри себя были четки, они позволяли не сбиться со счета при повторении формул зикра.

Особое место среди видов зикра, практико­вавшихся в ордене Яссауи, занимал так называе­мый «Катта зикр» (буквально: «Большой зикр»), который исполнялся в первые три дня во время зимних зикр. Катта зикр пелся на хикматы Ходжа Ахмета Яссауи — в зависимости от желания и состояния участников, в него мог включаться танец (ракс). Так же отмечается, что этот зикр сопровождался игрой на музыкальных инстру­ментах — нае и дафе.

Рыдания и плачи, согласно этнографиче­ским описаниям зикра XIX — первой половины XX в. у последователей Яссауи, составляли не­отъемлемую часть этого ритуала, обычно за­ключительную. Возбужденные и утомленные танцем, суфии слушали хикматы Яссауи. Они вызывали очень сильную эмоциональную реак­цию, сопровождаемую плачем, слезами, брат­скими объятиями суфиев. Судя по хикматам, эта традиция идет со времени самого Яссауи. И у него она имеет совершенно конкретный смысл и назначение. Главная цель применения зикра сопровождаемых рыданиями и плачем (фарёд, нола), — это достижение единения с Богом и со­зерцание Его красоты. Рыдания и плач не только выражают бесконечное стремление, тоску по со­вершенному прекрасному божественному миру и трудность соединения с Богом, но и сожаление по поводу заблудшего земного мира.

В хикматах Яссауи, следует отметить такой интересный момент, как предписание одного неизменного времени: этот ритуал всегда про­исходит в предрассветное время (сахар). Этим же временем ограничивается обычно у Яссауи и проведение общего зикра, а также и других риту­алов, связанных с зикром: специальных плачей и стенаний, обращенных к Богу, первой утренней молитвы, которой в исламе придавалось особое значение. Три названные церемонии — молитва, плачи-мольбы и чор зарб (четырехкратное про­изнесение имени Бога) составляли, судя по хик-матам, единый и цельный «предрассветный ри­туал».

Предрассветное время удобно так же и по сугубо практическим причинам: тишина, полу­мрак, отсутствие любознательных способство­вали лучшему погружению в состояние. Но глав­ное — предрассветное время в понимании Яссауи и многих других суфиев, поэтов мусульманского Востока — это особое божественное время, когда можно воочию наблюдать красоту Бога.

В «Диван-и Хикмет» Ходжа Ахмета Яссауи часто встречается слово «сама». Обычно под данным понятием в суфизме понимается слу­шание музыки, танцы и веселье. В школе ясса­вия под «сама» понимался зикр, чтение молитв и «Хикметы» самого Яссауи, во время которого исполнители раскачивались в такт пению.

Очень важным моментом в яссавийском ор­дене является вопрос о взаимоотношении между шейхом и муридом. По данному вопросу особый интерес представляет трактат Яссауи «Пакыр-нама» («Сказание о бедном»), который является руководством как для обучения, так и для веде­ния праведной жизни муридов. От суфиев яс-савийского братства требовалось исполнения 6 правил: не воспринимать хорошие-плохие слова, перед пиром находиться в состоянии тишины и внимания, без разрешения пира не говорить, не служить ученым, убить в себе чувство вожделе­ния и подавить чувство личного достоинства. Достаточно жесткие требования предъявлялись шейху. Х.А. Яссауи, ссылаясь на высказывания Зуннун Мысри учил муридов, что они не смогут стать шейхом, бедным и суфием без сорока лет службы у пира и одежда суфия (хикра) не подой­дет ему. Ходжа Ахмета Яссауи, обращаясь к му-ридам утверждал: можно следовать только за та­ким пиром, который был бы в шариате ученым, в тарикате компетентным, в хакикате совершен­ным, в магрифате щедрым.

Литература

3 Копрулу Ф.М. Кожа Ахмета Яссави та-нымы мен тағылымы. — Шымкент, 1999. — 45 б.

4 Яссави Ходжа Ахмет. Мират-ул Кулуб (Зеркало души). — Анкара: Билиг баспасы, 2000.- 114 б.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *