Направленность исторического процесса

Проблемы содержания и направленности исторического процесса

Одной из важнейших проблем философии истории является проблема содержания и направленности исторического процесса. ее суть заключается в получении ответа на вопрос: меняется человеческое общество, а если «да», то в каком направлении и которая периодизация этих изменений?

Эта проблема интересовала еще античных мыслителей. Они выделялось три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивный, регрессивный и циклический. В конце XIX — начале XX в. была обоснована так называемая нелинейная концепция исторического развития. Рассмотрим эти направления более подробно.

Большинство античных мыслителей, в том числе Протагор, Демокрит, придерживались точки зрения, что общество развивается в основном по восходящей, от дикости к «золотому веку». их можно считать основателями прогрессивного направления. Гесиод, Сенека, наоборот, утверждали, что развитие общества имеет регрессивный направление от «золотого» века к железному веку, для которого характерны полная деградация общества, падение его нравственности и т. Д. Платон, Аристотель, Полибий и другие считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу с постоянным возвращением назад, к исходному этапа.

Философы Средневековья, не отвергая идею, что история является направленным процессом, считали, что ее направления заданное Богом.

Одним из первых исследователей, который в своих трудах полно охватил проблемы направления, а также соотношение единства и разнообразия в историческом процессе, был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668-1744). В своем трактате «Основания новой науки об общей природе наций» он показал светскую концепцию всемирной истории как исторического круговорота, единого для всех народов. По мнению Вико, все народы в своем развитии проходят одинаковые стадии — от первоначального варварства («век богов») через феодализм («века героев») до эпохи демократической республики или представительной монархии («век цивилизации»). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. По завершении цикла развитие восстанавливается и проходит те же стадии, но на более высоком уровне. Таким образом, идеи Вико лежат в основе теорий цикличности в развитии культур и цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

Проблема направленности исторического процесса

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный.

Формационный подход основывается на монистическом понимании истории. Он трактует всемирную историю как единственный линейно-поступательное, естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций.

Учение об общественно-экономических формациях было разработано Карпом Марксом в его трудах «Капитал», «К критике политической экономии» и др. Суть его учения такова:

1) общественно-экономическая формация — это качественно определенная целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, которые устанавливаются между людьми в процессе их жизнедеятельности. В взаимосвязи материальных и духовных отношений главная роль принадлежит материальным отношениям, стержнем которых является производственные отношения;

2) общественно-экономическая формация отражает то общее, что характеризует общественную жизнь в разных странах на определенном этапе их развития. Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения разных стран, К. Маркс заметил повторяемость многих сторон этих отношений и сделал вывод, что эти страны находятся на одной стадии социального развития — капиталистической;

3) общественно-экономическая формация представляет собой этап в развитии общества. Выделив производственные отношения из всех социальных связей, Маркс обнаружил их основные типы. Таким образом выяснилось, что различные социальные организмы могут иметь как одинаковую социально-экономическую структуру, так и разную (т.е. производственные отношения различных типов). Итак, был сделан вывод о том, что каждый тип производственных отношений определяет этап, период истории, а развитие и изменение этих типов — суть истории общества.

Исходя из этих положений, отметим, что общественно-экономическая формация — это конкретный исторический тип общества, целостная социальная система, основанная на определенном способе производства и выступает как степень общественного прогресса.

Обоснование категории общественно-экономическая формация позволило Марксу провести периодизацию исторического процесса. Он выделил пять типов формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая, каждая из которых имеет специфические законы возникновения и развития, мировой же процесс он понимал как линейное восхождение от одной формации к другой. В свою очередь в каждой исторической формации действуют и общие законы, связывающие их в единый процесс мировой истории.

Рассматривая понятие «общественно-историческая формация», следует иметь в виду, что оно, как абстракция высокого уровня, отражает главные черты объективной действительности и абстрагируется от отдельных явлений и случаев. Однако некоторые исследователи, используя понятие «формация» в чистом виде, накладывают его на реальный исторический процесс и, если не находят полного тождества понятий «формация» и «действительность», объявляют учение о формации фикцией. Историческая практика также показала, что не все страны и народы обязательно проходят в своем развитии все формации или их фазы. Некоторые из них (например, древние германцы и славяне) обходили рабовладельческую формацию. Также стоит обратить внимание на так называемые мижформацийни периоды в развитии конкретных стран и возможность их возврата к предыдущим формаций.

В формационного подхода, разработанного Марксом, много положительных черт, и сегодня он имеет большое количество поклонников. Это связано с тем, что данный подход и материалистическое понимание истории в целом позволили не только сформулировать сам принцип исторического развития общества, но и ответить на те принципиальные вопросы, которые были поставлены историей развития общества, создать теорию общественного прогресса.

Однако в формационного подхода есть и определенные недостатки. Ошибочным был не один подход Маркса к объяснению исторического развития, а его догматизация и абсолютизация. Ряд исследователей, анализируя формационный подход, называют такие его слабые места. Во-первых, неправомерно утверждать, что на любом этапе истории только социально-экономические отношения определяют жизнь общества в целом. Во-вторых, монистическом представление о закономерном восхождение от одной формации к другой не оставляет места для свободы человека, для выбора альтернативных путей развития человечества. В-третьих, реальную историю народов, обществ, государств нельзя вложить в пределы формационного развития по восходящей. При таком подходе теряется своеобразие и самобытность каждого народа и цивилизации, в данном случае является лишь предпосылкой для совершенного общества будущего.

Таким образом, в современных условиях односторонность толкования исторического процесса как линейной схемы, состоящей из пяти общественно-экономических формаций, становится все более очевидной. Всемирно-исторический процесс богаче такую теоретическую модель. Поэтому пора дополнить это толкование другим, нелинейным подходом к пониманию истории, которым является так называемый цивилизационный подход.

Цивилизаций ной, или культурологический, подход к пониманию философии истории сложился в XIX-ХХ вв. Его главной особенностью является утверждение идеи о существовании множества культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественности, отрицание твердой однолинейной схемы общественного прогресса. Понятие цивилизация (от лат. Civilis — гражданский, государственный) — чрезвычайно емкое понятие, применяемое широким спектром наук и поэтому употребляется на разных уровнях абстракции. Очень часто это понятие используется как синоним культуры. В социально-философском контексте под цивилизацией, как правило, понимают уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры.

Одним из основателей такого подхода был российский социолог и естествоиспытатель Николай Данилевский (1822-1885), который выдвинул концепцию отдельно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), которые находят свое выражение через четыре важнейшие формы деятельности или «основы» (самопроявлению) цивилизаций — религиозную , культурную, политическую, социально-экономическую. Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы находятся в процессе неустанной борьбы с внешней средой и друг с другом и проходят стадии зарождения, возмужания, старения и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфной этнографической сырья — для других культурно-исторических типов). Содержание всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самовыражения культурно-исторических типов народов развивающихся по своим особым законам.

Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близкими языками, составляют один культурно-исторический тип, 2) для возникновения и развития культурно-исторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов культурно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длительный, а период их расцвета — короткий; 5) цивилизации развиваются замкнуто и изолированно, но это отнюдь не означает, что они не влияют друг на друга.

Выделив тринадцати культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделяет славянскому типу — молодому и качественно новому, призванном наполнить настоящим содержанием будущую историю человечества.

Продолжил и развил взгляды Данилевского немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880-1936), который также критически относился к европоцентристские однолинейной схемы общественного прогресса. Основной категорией в философии Шпенглера является культура, которую он понимает как особый «организм», отделенный от других, подобных ему «организмов». Отсюда следует, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Поэтому Шпенглер отрицает целостность и единство всемирной истории, наличие в ней «постоянного и всеобщего». Шпенглер выделяет в истории человечества восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру народа майя. Ожидает он появления и русско-сибирской культуры. Каждый культурный организм, по Шненглером, существует в течение определенного жизненного срока (около тысячи лет), после чего он перерождается в цивилизацию и погибает. Каждая из культур имеет свой глубокий смысл и то же значение в историческом процессе. Содержание же истории он понимает как выяснение судьбы, души и языка культур.

Еще одним представителем локальных цивилизаций является английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975), который, развивая мысли Данилевского и Шпенглера о цикличности истории, рассматривает ее как совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (в первоначальном варианте он насчитывает их 23, а затем сокращает до С). Рассматривая цивилизации как «динамические образования эволюционного типа», Тойнби выделяет в каждой из них основные стадии исторического существования: возникновение, рост, надлом и разложение. После прохождения этих основных фаз цивилизация, как правило, погибает, уступая место другой цивилизации.

Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизациях, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые формальные эмпирические законы повторяемости общественного развития, позволяющие предсказывать глобальные события в обозримом будущем. Содержание же всемирной истории Тойнби видит в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

Цивилизация, по мнению историка, возникает из примитивных обществ в результате «жизненного вызова», порождаемого исключительными обстоятельствами разного характера и успешного ответа на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими. Движущей же силой развития цивилизаций является творческое меньшинство, удачно отвечая на вызовы, возникающие ведет за собой «инертную меньшинство».

Таким образом, с позиции цивилизационного подхода историческое развитие выступает как последовательно нелинейный процесс, поступательный характер которого определяется не характеристиками «выше — ниже», а тем, что каждая цивилизация в процессе саморазвития и самоопределения проходит все основные ступени филогенетического пути человечества и рассматривается как уникальное социальное образования со своей историей и неповторимой индивидуальностью.

Сравнив формационный и цивилизационный подходы, можно сделать следующие выводы:

1) формационный подход стремится в процессе анализа охватить все общество и акцентирует внимание на Его динамике, цивилизационный — исследует часть общества (отдельную цивилизацию), а общество в целом воспринимает как статическое;

2) формационный подход особое внимание уделяет экономическим факторам жизни общества, цивилизационный же-акцентирует внимание на духовных факторах.

Монадной подход. На современном этапе развития философии истории утверждается такое понимание истории, в котором делается попытка использовать положительные идеи этих альтернативных подходов и компенсировать их недостатки. Такой подход получил название монадного.

Характерной чертой монадного подхода является рассмотрение всемирно-исторического процесса как единства, которая, в свою очередь, состоит из множества исторических индивидов (социумов). Причем формационная составляющая монадного подхода сосредоточивает внимание на том общем для разных стран, проходят ту же степень исторического развития, а цивилизационная составляющая акцентирует внимание на особенностях социальных организмов, их неповторимости. Таким образом, в монадном подходе учитываются и реализуются обобщающие возможности формационного подхода и индивидуализируя возможности цивилизационного подхода не на основе их противопоставление, а на основе единства и взаимодополняемости.

Социально-философская проблема направленности исторического процесса

Определение 1

Исторический процесс – это закономерная и последовательная смена исторических событий и явлений, имеющих причинно-следственную связь, показывающую тенденции будущего этапа.

Понятие направленности исторического процесса

Понятие направленности исторического процесса предполагает постоянное развитие общества, движение. Эта проблема в философии часто связывается со смыслом истории вообще, а также общественным прогрессом. Если поиск смысла истории зачастую рассматриваю как псевдопроблему, то направленность истории имеет непосредственно практическое значение, поскольку ориентирует на будущее.

Направленность исторического процесса может быть выражена в следующих направлениях:

  • прогресс;
  • регресс;
  • цикличность развития;
  • комплексность развития;
  • нейтральность с точки зрения субъективных оценок.

Направленность исторического процесса представляет собой актуальную проблему, которая во все времена интересовала философов. Конкретное представление о ней трансформировалось в зависимости от конкретного исторического периода, господствующих к них идей, а также научных и культурных парадигм – от представлений о бесконечном прогрессе человеческой цивилизации до идеи слияния человечества со сверхчувственными сущностями (богом).

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Основные концепции направленности исторического процесса

Представление о направленности истории существовало еще в период античности. Так, древние греки уже выделили такие периоды в истории, как «каменный», «медный», «бронзовый» и «железный» века. Однако для них было характерно представление о том, что самое лучшее время уже прошло, история движется в направлении регрессии. История разворачивается от золотого века, когда люди и боги жили в счастье и гармонии, по пути отдаления от богов в сторону хаоса, жестокости и дисгармонии. В то же время античные мыслители отмечали прогрессивные черты в развитии самого человечества в виде накопления и передачи знаний об окружающем мире, его законов и обществе.

Во времена раннего средневековья проблемой исторического процесса занимался Августин Блаженный. Его точка зрения есть уже христианское восприятие исторического движения времени. Он стоит на позиции негативизма, отмечая постоянное падение нравов и деградацию человеческой морали. Именно на этом основании в истории человечества он выделял пять основных вех.

В эпоху нового времени в связи с изменением общественных сил, накоплением знаний, расширением представлений об окружающем пространстве, развитием науки и культуры, понимание исторического процесса перешло в позитивное русло. Теперь история воспринималась как постоянное развитие и совершенствование человека и человеческого сообщества. Одну из первых теорий прогрессивного развития истории сформулировал Кондорсе. По нему, исторический процесс есть комплексное развитие абстрактного человечества на конкретных антропологических основаниях, выражающееся, прежде всего, в увеличении его умственных способностей. В качестве оснований для деления общества на этапы Кондорсе использует экономико-социальные показатели, а также рост гуманитарной сферы в обществе.

Гегель связывал направленность исторического процесса со стремлением человека к свободе. По его мнению, вся история представляет собой движение человека к свободе, и на каждом историческом этапе ее становится у субъекта все больше. Именно степень свободы и ее осознание он использовал как критерий для своей типологизации исторического времени. Так, например, греки отличались повышенным стремлением к личной свободе, в то время как в римский период господствовало государственно-гражданское понимание свободы. Концом исторического процесса и развития человеческой цивилизации станет наступление царства мирового духа, когда мировой дух полностью осознает себя, и люди достигнут максимальной степени свой экзистенциальной свободы и сольются с ним.

С точки зрения цивилизационного подхода, выраженного в концепции Тойнби и Шпенглера, характерно отрицание исторического прогресса и представления о том, что человечество способно прийти к единой цивилизации. Человеческая история, по их мнению, представлена локальными и независящими друг от друга цивилизациями, которые имеют свой жизненный цикл и закономерным итогом их существования является упадок и гибель. После этого им на смену приходят новые цивилизации.

Стадиальный подход к направленности исторического процесса

Наиболее четко представление о направленности исторического процесса выражено в стадиальном подходе. Образцом стадиального подхода является формационная теория Маркса и Энгельса, которая предполагает закономерное и всеобщее развитие человеческого общества от антагонистических формаций к неантагонистическому коммунистическому обществу.

В основу формационной теории положено представление о материальном производстве как базисе существования человеческого общества и главной движущей силе человеческого прогресса. Диалектика производственных сил и производственных отношений такова, что производственные силы постоянно растут вследствие научного и технологичного прогресса, а производственные отношения, в первую очередь отношения собственности, институализируются. Конечным итогом исторического процесса видится становление коммунистического общества, в котором производственные отношения перестанут быть сдерживающим фактором, а станут реализовываться на справедливой социальной основе.

В рамках стадиального подхода можно отметить теорию постиндустриального общества. В качестве движущей силы исторического процесса она берет технологический уклад, и также претендует на универсальность и всеобщность. Согласно данной теории, развитие технологий приводит к последовательной смене трех укладов общественной жизни:

  • доиндустриального общества
  • индустриального общества
  • постиндустриального общества.

Направленность исторического процесса такова, что человек все больше отдаляется от естественной природы и существует в природе искусственной, в культурной и социальной среде, высвобождаясь от тяжелого труда и приобретая все большую степень гуманистических, политических, экономических и прочих свобод.

Направленность исторического процесса: линейные и нелинейные интерпретации

Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т. е. по направлению к чему и минуя какие стадии развивается общество. В решении вопроса о направленности выделяют линейные и нелинейные (циклические) интерпретации истории (приведенная ниже типология концепций предложена В. Т. Новиковым).
Нелинейные интерпретации истории выступают как генетически первичные и восходят к мифологическим представлениям о «колесе времени», воспроизводящем одни и те же сюжеты в повторяющихся космических циклах. Первая концептуализация данной идеи осуществляется в XVIII в. одним из основоположников философии истории Дж. Вико. Согласно его теории, исторический круговорот складывается из трех стадий: божественной (власть жрецов и безгосударственность), героической (аристократическое государство), человеческой (демократия). Кризис одной эпохи знаменует начало новой, «век человеческий» приближает нацию к первобытному состоянию и исторический цикл начинается сначала.
В неклассической философии нелинейные интерпретации истории развиваются в цивилизационно-циклических моделях, наиболее авторитетными из которых являются концепция культурно- исторических типов Н. Я. Данилевского, «морфология культуры» О. Шпенглера, теория локальных цивилизаций А. Тойнби. Понятие «цивилизация» здесь используется для обозначения устойчивого этнокультурного образования, сохраняющего свою специфику и целостность на протяжении длительного исторического промежутка времени (исключение составляет О. Шпенглер, для которого цивилизация — это стадия стагнации и деградации культуры, связанная с исчерпанием ее творческого потенциала). Общими для цивилизационно-циклических моделей являются следующие моменты: а) отказ от идеи единого общечеловеческого прогресса и акцент на множественности типов исторического развития (Данилевский выделял 10 цивилизаций, Шпенглер — 8, Тойнби — 37); б) приоритет духовно-мировоззренческих факторов над материально-производственными (у Данилевского специфика цивилизации определяется ее ценностными ориентациями, у Шпенглера — «душой культуры», у Тойнби — диалогом с Божественным Логосом в форме «Вызова — Ответа»; в) подчинение развития цивилизации «жизненным циклам» (у Данилевского — рождение, развитие, старость, смерть; у Шпенглера — весна, лето, осень, зима; у Тойнби — возникновение, рост, надлом, распад).
Линейные концепции истории восходят к христианству, в рамках которого впервые были выдвинуты идеи о «стреле времени» и о единстве исторической судьбы человечества. Линейные интерпретации истории существуют в двух основных видах: прогрес- сизм и регрессизм.
Регрессизм идеализирует прошлое, в котором усматривается «золотой век» цивилизации, в то время как настоящее и, в особенности, будущее представляются в образах грядущих катастроф (религиозный эсхатологизм, экологический пессимизм, технократический антиутопизм).
Прогрессизм подчиняет прошлое и настоящее будущему, в рамках которого станет возможным осуществление всех мечтаний и чаяний человечества о справедливости, благополучии и свободе. Оформляется он в философии Просвещения (Ж. Кондорсе, А. Тюрго, Д. Дидро и др.), связывавшей прогресс с развитием научных знаний и рациональной реорганизацией общества. В немецкой классике прогресс также определяется через развитие духовных факторов (нравственности у Канта, свободы у Гегеля).
Для неклассических концепций прогрессизма характерно: а) выделение материально-производственных факторов в качестве критериев и гарантов прогресса; б) подчинение истории человечества единым универсальным законам; в) абсолютизация прогресса как направленного качественного развития общества от его низших стадий к высшим. В зависимости от выбранной единицы периодизации истории выделяют формационный и цивюизационно-стадиальиый подходы.
Формационная концепция прогресса развивается в марксизме, согласно которому история — это закономерная смена общественно-экономических формаций (первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической). Формация — это исторически конкретный тип общества, характеризующийся определенным единством базиса и надстройки. При этом именно базис (совокупность производственных отношений, среди которых центральное место занимают отношения собственности) является определяющим по отношению к надстроечным институтам, обуславливая одновременно специфику формации в целом.
Цивилизационно-стадиальные модели представлены в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен и др.) и информационного (Е. Масуда, А. Тоффлер) общества. Понятие цивилизации здесь выступает в двух основных аспектах: 1) как противопоставление доцивилизационным (первобытным) обществам (признаками перехода к цивилизации являются возникновение городов, государства, письменности); 2) как длительная стадия в развитии общества, основанная на определенном типе технико-техно- логических факторов, определяющих историческую специфику природно-преобразовательной и социокультурной практики. Соответственно, выделяется три типа цивилизаций: 1) доиндустри- альная (аграрная, традиционная), основанная на доминировании сельского хозяйства в экономике, традиции в социальной сфере, религии — в духовной; 2) индустриальная, связанная с приоритетами промышленного производства, установками на модернизацию и прогресс, властью капитала; 3) постиндустриальная, в рамках которой акцент переносится из сферы производства в сферу услуг и потребления, создаются новые наукоемкие технологии, а на смену собственников к власти приходят профессионалы. Конкретизацией теорий постиндустриального общества в современной философии стала концепция информационного общества, сделавшая акцент на приоритете именно информационных технологий в производстве и социальном управлении, превращении информации в основной ресурс и капитал общества.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *