Выдающимся представителем зрелой схоластики основателем томизма был

Позиций номинализма придерживался

1) Августин

2) Ансельм

3) Платон

4) Плотин

Росцелин

6) Сенека

2. Выдающимся представителем зрелой схоластики, основателем томизма был:

1) Ансельм

2) Платон

3) Плотин

4) Росцелин

Аквинский

6) Августин

3. Теология Ф. Аквинского была целиком подчинена философии такого выдающегося мыслителя античности, как:

1) Платон

2) Аристотель

3) Сократ

4) Эпикур

4.Согласно Ф.Аквинскому, бытие Бога может быть доказано … путём(ями)

1) Двумя

2) Одним

Пятью

4) Тремя

5) Четырьмя

Согласно Ф.Аквинскому, сущность и существование соединены вместе в …

1) Абсолютном духе

Боге

3) Природе

4) Человеке

5) Чувственно воспринимаемых вещах

Единственно истинной философией католическая церковь признает учение …

1) Авг. Блаженного

2) Альберта Великого

3) Ансельма Кентерберийского

4) Аристотеля

Ф. Аквинского

Согласно Ф. Аквинскому, Бог является …

1) Демиургом, создающим мир из вечно существующих идей и материи.

Творцом мира из ничего.

3) Тождественным природе.

4) Только перводвигателем.

8.»Бритва Оккама» требовала удалять из науки понятия, не поддающиеся проверке в :

Опыте

2) Доказательстве

9. Хронологический порядок периодов в развитии средневековой философии:

1) Патристика

2) Схоластика

11. Спор об универсалиях предполагает ответ на вопрос:

1) Существует ли общее в реальности?

2) Как происходит объединение единичных имен в общие?

3) Что такое общее имя?

  1. Основоположник неоплатонизма — …

· Плотин

· Продик

· Сенека

· Цицерон

· Эпикур

  1. Плотин разработал основные положения такого позднеэллинистического философского учения, как ### неоплатонизм
  2. Истечение, излучение божественного абсолюта (в философии неоплатонизма) — …

· Анамнезис

· Апатия

· Атараксия

· Катарсис

· Эманация

  1. Первооснова всего сущего в философии Плотина — …

· Абсолютную идею

· Божественный абсолют

· Волю

· Материю

· Мировую душу

  1. Цель земной жизни Плотин видел в том, чтобы …

· Всесторонне развиваться

· Жить в согласии с природой

· Отрешится от чувственного мира и слиться с божественным абсолютом

· Постигать истину

· преодолевать трудности

· Следовать долгу

  1. Согласно Плотину, зло есть лишенность ### добра
  2. Согласно Плотину, материя есть …

· Благо

· Бытие

· Небытие

· Первая ступень деградации божественного абсолюта

· Первооснова всего сущего

  1. Понятие «экстаз» в философии неоплатонизма означает …

· Гармония личных и общественных интересов

· Достижение наивысшего наслаждения

· Мистический союз с божественным абсолютом

· Полное удовлетворение насущных потребностей

· Получение удовольствия от общения с природой

  1. Плотин призывал к объединению с божественным абсолютом через …

· Апатию

· Апонию

· Атараксию

· Экстаз

· Эманацию

  1. Общие понятия существуют «до вещей» в божественном уме, «в самих вещах» как их сущность и «после вещей» как результат деятельности человеческого ума — утверждал .

· Августин

· Ф. Аквинский

· Ансельм

· Д.Скотт

· Оккам

· Росцелин

  1. Согласно Ф.Аквинскому, сущность и существование соединены вместе в …

· Абсолютном духе

· Боге

· Природе

· Человеке

· Чувственно воспринимаемых вещах

  1. Ф.Аквинский в споре об универсалиях занимал позицию …

· Концептуализма

· Крайнего номинализма

· Крайнего реализма

· У мереного реализма

· Умеренного номинализма

  1. Ф.Аквинский полагал, что философия приходит к истине посредством …

· Интуиции

· Опыта

· Опыта и разума

· Откровения

  1. Ф.Аквинский полагал, что религия обретает свои истины в …

· Науке

· Опыте

· Откровении

· Разуме

· Человеческой душе

  1. Ф.Аквинский, решая вопрос об отношении веры и разума, исходил из того, что …

· Религия возвышается над философией

· Религия и философия одним и тем же способом приходят к истине

· Религия не может быть совершенно автономной по отношению к философии

· Философия возвышается над религией

· Философия не может быть совершенно автономной по отношению к религии

  1. Застрельщик опытной науки в средние века — …

· Англия

· Германия

· Испания

· Италия

· Франция

  1. Глава номиналистов ХIV века — …

· Абеляр

· Августин

· Аквинат

· Ансельм

· Оккам

· Росцелин

  1. Имена средневековых философов в порядке их рождения:

· Авг. Блаженный 1

· Ансельм 2

· Оккам 4

· Ф. Аквинский 3

  1. Соответствие между понятиями и их определениями:
Креационизм Учение о создании мира Богом из ничего
Провиденциализм Понимание истории как проявление воли Бога
Теодицея Оправдание Бога за существующее на земле зло
Теоцентризм Особенность средневекового мышления, для которого реальностью, определяющую всё сущее, является Бог
Экзегетика Искусство толкования религиозных текстов
  1. Соответствие между понятиями и их определениями:
апатия Свобода от аффектов
Апония Отсутствие страданий
Атараксия Невозмутимость души
Экстаз Мистический союз с божественным абсолютом
Эманация Истечение, излучение божественного абсолюта

64. Соответствие между понятиями и их определениями:

Номинализм Учение, согласно которому общее существует объективно, независимо от человеческого сознания
Патристика Совокупность теологических и философских доктрин, созданных отцами церкви
Реализм Учение, согласно которому общее не существует, а понятия есть лишь имена
Схоластика Средневековая христианская философия, характеризующаяся особым интересом к формально—логической проблематике

АВГУСТИН Блаженный Аврелий (354 — 430) — христианский теолог, философ, представитель патристики, родоначальник направления платонизма в христианской философии. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, защищал учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Основные сочинения «О бессмертии души», «О свободной воле (О свободе выбора)», «Исповедь», «О граде Божьем».

АБЕЛЯР Пьер (1079 — 1142) — французский философ-схоласт и богослов, выступал с критикой средневекового реализма, был осужден католической церковью за свои взгляды как еретик. В теологии сделал попытку примирить веру и знание. Основные сочинения «Да и нет», «Познай самого себя».

БОЭЦИЙ, Аниций Манлий Торкват Северин (480 — 524) — философ эклектик, находился под влиянием учений Аристотеля, Платона, пытался соединить их с принципами христианства. Основное сочинение «Об утешении философией» — выражение взглядов неоплатонизма и едва заметных черт христианского учения.

КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ АНСЕЛЬМ (1033 — 1109) — средневековый философ-схоласт и богослов. В споре об универсалиях придерживался реализма, учил, что в общих понятиях дается сущность вещей. Ему принадлежит онтологическое довазательство бытия Бога. Основные сочинения: «Прибавление к рассуждению», «Почему Бог стал человеком?».

ОККАМ Уильям (1300 — ок.1349) — английский теолог и философ-схоласт, один из виднейших представителей номинализма. Весь мир состоит из единичных вещей и сущностей, а все познание сводится к внешнему и внутреннему опыту. Различал философскую и теологическую истинность. Основные сочинения «Распорядок», «Об истолковании».

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225/1226 – 1274) — итальянский теолог-схоласт, создатель томизма – философского учения католицизма. Связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Проводит резкую границу между верой и знанием. Разум только дает обоснование непротиворечивости откровения. В отношении понимания природы универсалий — реалист. Основные сочинения «Сумма против язычников» (1261 — 1264), «Сумма теологии» (1265 — 1273).

Средневековая философия

12

Философия древнего мира

Согласно стоикам, путь к счастью — это …

+а) следование судьбе и долгу

б) получение удовольствий

в) отказ от общественной деятельности

г) борьба с обстоятельствами

2.Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет», — учили …

+а) скептики

б) стоики

в) эпикурейцы

г) неоплатоники

Основоположник неоплатонизма — …

+а) Плотин

б) Сенека

в) Цицерон

г) Эпикур

4.Переориентация античной философии с темы природы на тему человека связана с именем…

а) Эпикура; б) Парменида; в) Демокрита; + г) Сократа.

5. Возникновение античной философии было связано с постановкой проблемы…

а) смысла жизни; б) Бога; в) познания Космоса; + г) первоначала бытия.

Число признается основой бытия в школе

а) Архимеда; + б) Пифагора; в) Левкиппа; г) Птолемея.

7.Идея, что истина есть соответствие знания вещам, высказывалась…

а) Беркли; б) Махом; + в) Аристотелем; г) Фомой Аквинским.

8. Cоответствие между именами мыслителей и их утверждениями о первооснове всего сущего:

1.Анаксагор а) божественный абсолют
2.Платон б) атомы
3.Аристотель в) единство материи и формы
4.Эпикур г) идеи
5.Плотин д) гомеомерии

Ответ: 1-д, 2-г,3-в,4-б,5-а

9. Расставьте в хронологическом порядке периоды в развитии античной философии:

а) классический

б) эллинистический

в) натурфилософский

г) гуманистический

Ответ: в,г,а,б

10.Античные философские школы в порядке их возникновения:

а) неоплатонизм

б) римский стоицизм

в) Ликей Аристотеля

г) платоновская Академия

д) пифагореизм

Ответ: д, г, в, б, а.

11. Категория китайской философии, обозначающая путь нравственного совершенствования и закономерность сущего, называется…

а) Ян +б) Дао в) Сяо г) Инь

12. Выдающийся мыслитель и ученный Античности, создатель «Ликея»

а) Эпикур +б) Аристотель в) Демокрит г) Платон

13. Автором знаменитой апории «Ахилл и черепаха» является:

а) Платон; б) Сократ; в) Аристотель; + г) Зенон Элейский.

14. Перевоплощение души или личности в цепи новых рождений по закону кармы в индийской философии называется…

а) дхарма б) чарвака в) мокша +г) сансара

15. Открытие двух видов бытия – «мира идей» и «мира вещей» – принадлежит:

а) Пифагору; б) Протагору; в) Аристотелю; + г) Платону.

16. Создателем учения об «идеальном государстве» был:


а) Сократ + б) Платон в) Аристотель г) Пифагор

17.Философия конфуцианства связана с решением проблемы…

а) бытия и познания; б) природы и человека;

в) природы и познания; + г) человека и общества.

18. Особенностью древневосточной философии является…

а) обращение к данным научного исследования;

б) глубоко разработанная гносеология;

+ в) опора на мифологические представления о мире и человеке;

г) развитая система философских категорий.

19. Расцвет древнекитайской философии приходится на период:

а) плюрализма; б) династии Хань; в) Ренессанса; + г) «ста школ».

20. Древнекитайская философия зарождается как:

а) прагматическая; б) альтруистическая;

+ в) мистическая; г) гедонистическая.

Средневековая философия

1. IX-XIV вв. средневековой европейской философии называются этапом…

а) патристики; б) апологетики; в) софистики; + г) схоластики.

2. Учение о сотворении мира Богом, сразу и из Ничего называется…

а) томизмом

+б) креационизмом

в) теизмом

г) провиденциализмом

3. Ярким мыслителем эпохи средних веков был автор знаменитой «Исповеди»…

а) Фома Аквинский; б) Пьер Абеляр;

в) Ансельм Кентерберийский; +г) Аврелий Августин ( Блаженный)

4. Господствующим типом философского мировоззрения в эпоху Средневековья признается…

а) наукоцентризм б) антропоцентризм

+в) теоцентризм г) космоцентризм

5.Философия в средние века занимала подчиненное положение по отношению к …

+ а) религии; б) этике; в) эстетике; г) науке.

6.Выдающимся представителем этапа патристики является …

+ а) Аврелий Августин; б) Р. Бекон; в) У. Оккам; г) Ф. Аквинский.

7. Ценность познания как средство для укрепления веры в средние века обосновал…

а) А. Августин; б) У. Оккам;

+ в) Ф. Аквинский; г) Тертуллиан.

Стоики — обеспечение личного счастья

По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.

Стоики учили, что на самом деле счастье не зависит от какого-либо внешнего блага. Они придерживались той же позиции, что и Сократ с Платоном. Единственным условием личного счастья является добродетельная жизнь, причем добродетель основывается на знании. Все стоики разделяли эту мысль. Для человека единственным благом является добродетельная жизнь, а единственным злом — недобродетельная. Когда встает вопрос о счастливой жизни, все остальное в конечном счете оказывается неуместным и не имеющим значения. Жизнь, здоровье, процветание или смерть, болезнь, страдания и нищета не могут помешать счастью мудрого и добродетельного человека. Различные внешние условия не определяют счастья или несчастья людей. Наше счастье не зависит от жизненных препятствий и удач, от богатства или бедности, от того, являемся ли мы хозяевами или рабами. Важно лишь различие между теми, кто мудр и добродетелен, и теми, кто не обладает мудростью и добродетелью. Первые счастливы, вторые нет. Знание, добродетель и счастье связаны с внутренней жизнью и не зависят от внешних факторов.

Благодаря чему знание и добродетель могут сделать человека столь невосприимчивым ко всем внешним поворотам судьбы? Стоики отвечают, что добродетель заключается в том, чтобы жить в согласии с разумом, с логосом. Как и у Гераклита, логос является ведущим принципом космоса. Они также называют его Богом, священным огнем или судьбой. Человек может так раскрыть себя логосу, что его душа окажется в гармонии с космосом. В этом случае душа определенным образом отразит порядок и гармонию, которые правят космосом.

Наиболее важное постижение заключается, по-видимому, в осознании того, что все разумно упорядочено, в силу чего и невозможно и нежелательно вмешиваться в происходящее. Все управляется логосом или Богом. Человек должен научиться радостно принимать все, что случается. «Все, что с тобой происходит, ты должен переносить как происходящее по твоему желанию. Поэтому ты должен желать, как бы зная, что все происходит по воле Бога». Так писал Сенека, один из римских стоиков .

Стоики также проповедовали аскетически-моральное отношение к внешнему миру и воспитание внутренней силы характера. Человек должен демонстрировать стоическое спокойствие, то есть «бесстрастие» (апатию) по отношению к внешним поворотам судьбы .

Если эпикурейца можно сравнить с эстетствующим и расчетливым буржуа, то стоик предстает настоящим джентльменом! Он обладает железной волей и безразличием к внешним обстоятельствам и принадлежит к тем, кто ходит по раскаленным углям или во фраке и цилиндре управляет под тропическим солнцем Индии тремя миллионами «туземцев».

Сейчас, конечно, можно оспорить ответ стоиков на вопрос о том, как индивид может обеспечить свое счастье. Господствовать над «внутренним» может быть так же трудно, как и над многими внешними факторами. Без сомнения, это весомое возражение. Но в то же время мы должны помнить, что в эллинистическо-римскую эпоху возможность управлять природой (болезнями, неурожаями и т. д.) и политическими обстоятельствами была относительно небольшой. Если для нас удалить аппендикс проще, чем избавиться от страха или гнева, то для античного человека ситуация была диаметрально противоположной. Поэтому, когда стоики советовали людям управлять тем, что контролируемо, а именно их собственными душевными побуждениями, то это не было полностью нереалистичным.

Соответственно переходу от человека-в-сообществе к частному индивиду душа (mind) начала пониматься как нечто внутреннее, отделенное и от природы, и от общества. Такое понимание в определенном смысле уже не являлось греческим. Этика стала пониматься отделенной от политики. Каждый человек сам формировал свой внутренний мир, независимо от общества и окружения. Возникает представление о частной морали, отделенной от общества.

По-видимому, эпикуреизм никогда не имел много приверженцев, тогда как стоицизм обладал большим влиянием, и не только во времена Рима. Этические и правовые идеи стоиков сыграли существенную роль в средневековой философии.

Стоицизм не был однородным движением. Он претерпел фундаментальные изменения при переходе от греческих к римским стоикам.

Киники удалились от общества и вели простой и отчасти примитивный образ жизни, который они считали естественным для человека (и который был полной противоположностью аристотелевскому пониманию человеческой природы). Так, киник Диоген Синопский (Diogenes from Sinope, ок. 404–324 гг. до Р.Х.) жил в бочке, восхваляя «естественное» и осуждая искусственное.

Можно сказать, что учение киников было идеологией низших общественных классов, которые имели мало «благ». Вместо подстрекательства к бесполезному бунту оно учило людей быть довольными и без благ, которыми они в любом случае не могли обладать .

Если радикальный гедонизм является эскапизмом высших классов, а отдельные гедонисты (Гегесий) проповедовали идеологию самоуничтожения отчаявшихся общественных низов, то киники учили общественные низы «довольствоваться тем, чем они располагают», даже если им и было трудно приобрести хоть что-нибудь.

Эллинистический (греческий) стоицизм — Зенон из Китиона (Zenon Citium, ок. 336–264 до Р.Х.), Клеанф (Cleanthes, 331–232 до Р.Х.) и Хрисипп (Chrysippus, ок. 278–204 до Р.Х.) — стал своего рода отличительной чертой «среднего класса». В нем в качестве важных рассматривались долг и воспитание характера, а не только аскетическое отрешение от мира. Кроме того, стоики начали говорить о естественном юридическом законе, который имеет силу для всех людей.

После того как стоицизм стал идеологией преимущественно общественных верхов, он продолжал изменяться. Стоицистское подчеркивание важности долга и воспитания характера и стоици-стская вера во всеобщие законы были привлекательными для высших римских классов, которые в конце концов превратили стоицизм в своего рода идеологию Римской империи. Одновременно с этим происходили отказ от тех аспектов кинизма низов, которые предполагали уход от мира, и их замена на поддерживающую государство мораль, основанную на долге и воспитании сильного и ответственного характера. От исходной кинической отрешенности от мира осталось только различение между внутренним, приватным, и внешним, публичным. Находясь в уединении, человек записывал свои сокровенные мысли (философ Марк Аврелий) и в то же время активно исполнял свой гражданский долг (император Марк Аврелий).

Следует еще раз подчеркнуть, что эта разделенность внутреннего и внешнего, сокровенных мыслей внутри себя и тяжкой ответственности по правлению внешним обездоленным миром была более понятной именно в те времена, чем сейчас. Что иное мог бы сделать император Аврелий? Ввести минимальную заработную плату и пособия по болезни? Странно было бы ожидать чего-то подобного в рабовладельческом обществе, не обладающем достаточно развитой технологией .

У римских стоиков — Цицерон (Cicero, 106-43 до Р.Х.), Сенека (Seneca, 4 до Р.Х.-65 после Р.Х.), Эпиктет (Epictetus, ок. 50— 138), Марк Аврелий (Marcus Aurelius, 121–180) — ранняя аскетическая и индивидуалистическая отрешенность от мира заменяется напряженностью между аскезой (самоограничением) и политическим долгом. Римские стоики развивают также основные греческие политические понятия. Грубо говоря, человек является уже не органической частью группы, а индивидом внутри всеобщего государства и субъектом всеобщего права. В принципе, все индивиды равны перед законом. Права индивида определяются не его функцией, но везде и всегда применимым универсальным законом. Идея естественного права выступает здесь в своей развитой форме.

Аналогично тому, как человеческий мир является частью космоса, так и человеческий разум причастен мировому разуму. Соответственно, человеческие законы являются моментами вечного закона, который царит во всем космосе. Поэтому мы, в принципе, в состоянии выделять среди существующих конкретных законов те из них, которые соответствуют вечному закону, и те, которые ему не соответствуют. Другими словами, это различие между принятыми в обществе законами, которые общезначимы благодаря их близости к вечному закону, и законами, применимость которых вытекает только из их наличия и не обоснована вечным природным законом.

Человеческий разум, который в своих различных формах основывается на едином мировом разуме, является данным, существующим. Это важный момент концепции естественного права. Юридические и политические законы основываются на всеобщем законе природы (космоса). Основание для закона не создается индивидом или группой, например, могущественными лицами, решающими, что есть закон и право («сила есть право»). Общезначимые законы существуют. И именно потому, что они существуют, мы можем открывать их и понимать, что они гласят. Мы в состоянии открывать законы и провозглашать то, что мы открыли, но мы не можем изобретать законы. Итак, то, что лежит в основе законов, выше произвольных желаний людей. Оно также выше многообразия принятых в обществе законов и частично противоречивых юридических кодексов. Основание законов не является относительным. В силу причастности каждого индивида единому разуму и единому закону существует фундаментальное сходство всех людей. Естественный закон применим везде и ко всем людям.

Основные черты стоицистской концепции права были взяты на вооружение римскими государственными деятелями и правоведами, включая эклектика Цицерона. Его труды стали широко известны в последующие столетия.

Стоики дистанцировали себя от некоторых софистов, отрицавших существование общезначимого права и общезначимой морали и утверждавших относительность законов. Они также выступали против эпикурейцев, учивших, что законы только тогда будут общезначимыми, когда они способствуют индивидуальным человеческим желаниям. Когда дело касалось опровержения релятивизма и допущения существования общезначимого права, стоики соглашались с Платоном и Аристотелем. Однако, когда речь шла об источнике права и об обосновании юридических принципов, стоики расходились с Аристотелем. Согласно Аристотелю, фундаментальные принципы права связаны с человеческим обществом, прежде всего с полисом. Здесь эти принципы присутствуют в качестве возможных и в определенной степени актуализированных. Собирая и систематизируя информацию о правовых системах различных городов-государств, мы можем определить, какие законы функционирования общества являются наилучшими. Таким способом мы находим, какие правовые нормы существуют (и должны существовать) в хорошем обществе. Опираясь на эти нормы, можно исключить из установленного права то, что в нем является плохим, а также разработать новые законы. Например, по Аристотелю, блага в обществе должны распределяться относительно равномерно — слишком большие различия ведут к социальной напряженности. Для того чтобы общество было хорошим, необходимо определенное равенство его граждан. Следовательно, важной задачей правового порядка является достижение разумно сбалансированного распределения благ. Это означает, что Аристотель предлагает определенное уравнивание социальных различий, хотя он ни в коем случае не поддерживает полное равенство. Помимо прочего, он допускает рабство и классовые различия и критикует сторонников демократии за слишком упрощенное понимание равенства.

В отличие от Аристотеля, исходным пунктом стоицистского понимания права был не город-государство и человек-в-сообществе, а универсальный разум, который одновременно присутствует в каждом индивиде. В каждом человеке горит искра божественного огня, то есть разума. В нем стоики видели подлинную и общую для всех природу человека. Они выводили естественное право из этого универсального разума. Именно универсальный единый разум является, по выражению Цицерона, источником права.

Человек не является, как у Аристотеля, социальным существом, но оказывается индивидом, обладающим проблесками универсального логоса. Это позволяет людям формировать общество, устанавливать правопорядок и разрабатывать законы. Мудрыми являются, прежде всего, те люди, которые в состоянии разрабатывать справедливые законы. В них разум наличествует в своей чистой форме. «В душе мудрецов, — говорит Цицерон, — находится совершенный закон» .

По сочинениям Цицерона видно, каким образом для обоснования существующих законов можно использовать стоицистское понимание естественного права. Это понимание утверждает существование неизменного всеобщего правопорядка, который превыше всех имеющихся и изменяющихся конкретных правовых систем. Цицерон утверждает, что древние римские «законы отцов» более или менее отражали этот всеобщий правопорядок. Благодаря этому естественному закону существующее право и существующее неравенство приобретают в интерпретации Цицерона легитимный характер. Вместе с тем подобный ход мыслей указывает на принципиальную двусмысленность концепции естественного права. Она может использоваться и для обоснования, и для критики существующих законов, а также и для сохранения, и для преобразования общественных устоев .

Но разве стоицистское естественное право не утверждает фундаментальное равенство всех людей? Как в таком случае можно допускать имеющееся неравенство? Отчасти ответ связан с определенной двусмысленностью стоицистского понимания равенства. Каждый причастен единому логосу, и в этом смысле все равны. В то же время эта причастность не имеет никакого значения для хорошей и счастливой жизни и не определяет, будет ли человек богатым или бедным, царем или рабом. Следовательно, активное вмешательство в мир для его изменения не является главной целью. Главное заключается в том, чтобы каждый встречал повороты судьбы с невозмутимым спокойствием. Другими словами, остается неясным, оказывают ли влияние на это фундаментальное равенство имеющиеся социальные различия и требует ли это фундаментальное равенство экономической и политической актуализации равенства. Цицерон, государственный деятель, нашел ответ на эти вопросы в реальных политических условиях. Вопреки фундаментальному равенству людей, существующее общество функционирует только благодаря их различиям. Мы должны считаться с ними. Поэтому Цицерон не видел необходимости в установлении правопорядка, при котором было бы возможно разумное распределение собственности. Согласно Цицерону, основной принцип правопорядка требует, чтобы человек не причинял вреда другим, например, путем присвоения чужой собственности, и чтобы каждый придерживался своих обещаний. Помимо прочего, это означало, что он придавал большое значение уважению права собственности, а также соблюдению договоров.

Через произведения Цицерона, в особенности О Законах (De legibus), Об обязанностях (De offiis) и О государстве (De re publica), стоицистские представления оказали сильное влияние на римское правовое мышление. «Истинный закон является правовой причиной, согласующейся с природой. Он всеобще применим, неизменен и вечен. Он призывает к исполнению долга через свои требования и предотвращает неправильные действия с помощью своих запретов… Мы не можем быть освобождены от его соблюдения сенатом или народом…Не может быть одних законов для Рима, а других — для Афин, или одних законов сейчас и других в будущем, но есть только единственный вечный и неизменный закон, имеющий силу для всех народов и всех времен…

Неповинующийся закону бежит от самого себя и отрицает свою человеческую природу и в силу самого этого факта заслуживает самой суровой кары, даже если он избегает того, что обычно рассматривается в качестве наказания» .

Идея неотъемлемых, прирожденных личных прав и идея вечного и всеобщего закона связаны друг с другом . Эти идеи вполне соответствовали условиям Римской империи, включавшей многие народы. Такие идеи обеспечивали основу для определенной степени толерантности (по крайней мере в идеале, хотя и не всегда в реальности). Греческое понимание права с его резким противопоставлением тех, кто юридически является его субъектом (греки), и тех, кто юридически им не является (варвары), вряд ли могло бы стать источником политики управления людьми, если бы оно было перенесено на такое гигантское и сложное общество, как Римская империя.

Римские стоики обладали до некоторой меры универсальным чувством совместной ответственности, которое в большинстве случаев отсутствовало у греков. Стоики были выразителями космополитической солидарности и гуманности. Они разделяли религиозную убежденность в то, что все люди причастны космологическому и моральному целому.

Идеал такого космополитического братства можно также интерпретировать как идеологическую попытку теоретически преодолеть отсутствие в Римской империи тесных связей. Вифлеем и Рим, индивида и императора разделяла большая дистанция. Чтобы ее преодолеть, стоики постулировали гармонию между индивидом и вселенной. Они говорили об огне, который горит как в Боге, так и в человеке, и который гарантирует братство людей.

Стоики учили об огне, который все уничтожает через регулярные интервалы времени, а также о мире, который возникает после этого вновь. Однако этот мир повторяет то, что уже произошло в предшествующем мире. Возникший мир длится до тех пор, пока его не разрушит новый огонь. Этот процесс далее воспроизводит себя с новыми мирами и новыми пожарами . Таким образом, стоики отстаивали концепцию истории как круговорота. Мир движется не по прямой линии вперед (или вверх или вниз!), но по кругу: все повторяет себя наподобие четырех времен года.

Эти космологические представления об огне, возможно, функционировали как обоснование стоицистской философии жизни. Если все повторяет себя, то мир невозможно улучшить. Наилучшее, что мы можем — это безропотно терпеть. Один является императором, другой рабом, и с этим ничего нельзя поделать. Мы можем только играть предназначенную нам роль с наибольшим достоинством. Подобная циклическая философия истории может быть фаталистической и антиреволюционной. Однако это отнюдь не обязательно. Что если этот повторяющий себя кругооборот предполагает, что на одном из его этапов мы восстаем или проводим общественные реформы?

У некоторых римских стоиков мы находим, по крайней мере, желание осуществления социальных реформ. В противоположность киникам, считавшим, что люди просто являются равными и с этим ничего нельзя сделать, римские стоики полагали, что все в принципе равны перед законом, но не в действительности. Равенство существует только в качестве цели. Человеческое законодательство и человеческая политика являются средствами реализации этого идеала в той мере, в какой он достижим.

Очевидная неидентичность справедливого естественного закона и законов Римской империи содержала зародыш социальной критики. В дальнейшем мы увидим, что противопоставление реально существующего всеобщего (законов империи) и идеально всеобщего (естественного закона) стало теоретической основой для разделения императорской и папской власти.

Римские правоведы, которые в общем были близки стоикам, и заложили основы юридической науки как исследования законов и права.

Упомянутые нами философские течения иногда называют сократическими школами, так как каждое из них своим собственным способом исходит из сократовского наследия. Общим для них является сократовский взгляд на добродетель как на счастье, и то, что добродетели в определенном смысле можно научить.

Если придерживаться охарактеризованной выше интерпретации, согласно которой эти течения пытались ответить на вопрос о том, как может быть обеспечено личное счастье индивида, то, по-видимому, мы придем к выводу, что ни один из предложенных «жизненно-философских» ответов не был удовлетворительным. Некоторые из ответов предполагали, что в материальном отношении счастливый индивид обладает благосостоянием, но таковых в античности было относительно немного. Все ответы объединяло то, что они не всегда были способны предотвратить несчастье. Даже самый убежденный стоик не всегда мог заставить чувствовать себя счастливым в случае тяжелой и смертельно опасной болезни. Ни одно из этих учений философии жизни не было в состоянии гарантировать каждому его личное счастье. К концу античности пришли к заключению, что эти учения, созданные людьми для людей, не могут выполнить то, что они обещают.

Как тогда можно обеспечить счастливую жизнь? Ответ находился совсем рядом: с помощью сверхъестественных средств, с помощью религии. В конце античной эпохи мир охватила все усиливающаяся страстная религиозность.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Спор об универсалиях

На протяжении нескольких веков схоласты спорили о понятиях – универсалиях: существуют ли они реально или это только некие общие именования. О том, почему так важен был это спор, за что были обвинены в ереси номиналисты, как «примирил» спорщиков Фома Аквинский и почему учение Уильяма Оккама с его знаменитым «Не надо увеличивать сущности без необходимости», известным как «бритва Оккама», стало концом схоластики, рассказывает Виктор Петрович Лега.

Средневековая школа

На протяжении всех четырех веков господства схоластики в центре внимания философов и богословов был важный спор, получивший название «спора об универсалиях». Спор этот нам кажется несколько странным: Европа только-только вышла из «темных, мрачных веков», ее волновали в это время в основном проблемы церковные, богословские, – и вдруг актуальной становится чисто философская проблема – проблема универсалий, то есть проблема общих понятий.

Вопрос Порфирия

Философ Порфирий Несколько слов необходимо сказать о предыстории этого спора. У Аристотеля есть трактат под названием «Категории». Категории – это наиболее общие понятия, такие как бытие, время, движение, обладание. Порфирий, ученик Плотина, неоплатоник, написал Введение к «Категориям» Аристотеля, где попытался понять: а какова природа категорий? Порфирий знал, безусловно, что Аристотель резко возражал против платоновского учения об идеях. Нет никаких идей! Как позже будут говорить отцы Церкви: «Нет сущности без ипостаси». Сущность находится в самом теле, в самом предмете. И Порфирий ставит вопрос: а как быть с наиболее общими понятиями, с категориями? Ведь бытие, время, движение – это же не есть некая сущность, это же не предметы. Порфирий напишет, что, прочитав работу «Категории», он не нашел у Аристотеля ответа. Может быть, категории обладают бытием умопостигаемым, как идеи Платона, может быть, категории существуют в самих вещах.

Боэций, живший в V веке, написал комментарий к Порфирию и к тому же перевел этот труд Порфирия на латинский язык. Через Боэция эта работа приходит в Западную Европу, с ней знакомятся, и она вдруг получает огромнейшее распространение. Почему? А дело здесь, конечно же, не в самом Аристотеле, не в его споре с Платоном, а в проблеме богопознания: возможно ли познание Бога или нет, и если возможно, то как?

Не только звук

Любой человек прекрасно понимает, что познание возможно через понятие. Если я познаю некий предмет, то только потому, что у меня есть в уме некое понятие об этом предмете и это понятие отражает сущность предмета. Если я утверждаю, что могу познать Бога, значит, в Боге есть соответствующее понятие, которое, разумеется, обладает самым общим бытием, потому что Бог – это Истина, Бог – это Бытие. Бог – это самое общее, что только может быть. Поэтому, наверное, в Боге и содержатся эти наиболее общие понятия, если мы говорим о возможности познания Бога. Такая позиция получила название реализма: общие понятия существуют реально, потому что наиболее реальным бытием обладает именно Бог. И эта позиция была одобрена Католической церковью, ее придерживались такие авторитетнейшие богословы, как, например, блаж. Августин, Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо и многие другие.

Статуя Петра (Пьера) Абеляра на здании Луврского дворца в Париже Но некоторые стали возражать: «Но Бог вообще-то непознаваем. Любые понятия относятся к миру тварному. И применять эти понятия к познанию Бога было бы неправильно. Любые понятия возникают только в нашем уме, а реально существуют только материальные предметы, единичные. Бог не относится к нашему миру – Он абсолютно трансцендентен. И Он абсолютно прост – к Нему нельзя применять эти понятия. Понятия применимы только к нашему миру. Они отражают реальный, но предмет, предмет этого мира, но сами понятия – это просто некоторый знак, возникающий в нашем уме, когда мы абстрагируемся от каких-то индивидуальных свойств, от конкретных отличий разных предметов. Я называю слово “человек”, и неважно, блондин это или брюнет, мужчина это или женщина, старик это или ребенок – это случайные индивидуальные свойства. Главное – что это человек». Подобных взглядов придерживался, например, святитель Василий Великий в его споре с Евномием.

В схоластике такая позиция получила название номинализм. Главным ее представителем был Петр Абеляр. Но его номинализм умеренный, он утверждает, что все-таки понятия существуют – хотя и в уме человека, как имена (имя по-латыни «nomen», отсюда и «номинализм»). Умеренный номинализм отличают от крайнего номинализма Росцелина, одного из учителей Абеляра. Росцелин утверждал, что существуют только единичные предметы, понятие – это тоже предмет. Например, слово, написанное на бумаге, вот эта самая совокупность чернильных пятнышек, – это и есть понятие. Колебание воздуха, которое называется моими звуками, – это и есть понятие. Заглохли колебания воздуха, стерлось письмо на бумаге – исчезло и понятие.

Концепция Росцелина была всеми признана как глупая. И Церковь ее осудила, потому что, если нет понятия общего, тогда можно даже говорить, что нет Единой Троицы – Ее ничего не объединяет. Поэтому Росцелин был обвинен в ереси тритеизма – троебожия и осужден, а философы просто отреклись от его учения как от глупости, потому что очевидно и любому человеку сразу видно, что понятия, в нашем уме по крайней мере, есть. Но и позиция Петра Абеляра также вызвала большие сомнения у католической церкви. Особенно если учесть, что спор об универсалиях касался еще одной проблемы: не только богопознания, но и спасения человека, жизни в Церкви.

Грех и спасение – для всех или для одного?

Скажем, такая проблема: Адам и Ева согрешили, природа человека вследствие первородного греха была изменена – мы все сейчас живем с этой измененной природой, – но каким образом наша-то природа изменилась, если согрешили наши прародители? Вероятно, какая-то идея – или универсалия – первородного греха где-то в общем мире существует, так что мы все причастны этой идее. То же самое можно сказать об Искуплении Господом нашим Иисусом Христом наших грехов. Христос воскрес, и можно было бы сказать, что это только Его личное воскресение, чудесное событие Его личной жизни. Нет, мы говорим, что каждый из нас тоже может, веруя в Его Воскресение, приобщиться к вечной жизни, воскреснуть в последний день. Каким образом? – Наверное, существует где-то в вечном, умопостигаемом мире общее понятие спасения, к которому мы тоже можем быть причастны. Так что еще и поэтому Церковь принимает концепцию реализма как ту позицию, которая отвечает на насущные богословские церковные вопросы. Она объясняет, почему мы все причастны первородному греху, каким образом, веруя во Христа, мы можем воскреснуть в последний день, будучи искупленными от нашего первородного же греха Спасителем.

Если существуют только единичные предметы, то единичны и события, и первородный грех – это грех только Адама и Евы?

Абеляр с его концепцией номинализма, естественно, на эти вопросы отвечает совершенно иначе. Действительно, если существуют только единичные предметы, то существуют и единичные события, и первородный грех есть не что иное, как событие, связанное с жизнью только Адама и Евы. Это они согрешили, а не я – я к этому греху не имею никакого отношения. Христос воскрес – потому что Он Бог. Он воскрес, потому что у Него имеется такая способность. У меня такой способности нет. Это событие, которое произошло задолго до меня, поэтому ко мне оно также не имеет никакого отношения – ведь это единичное событие. А у меня есть только понятие, слово: «первородный грех», «спасение», «искупление». Церковь, конечно, расценила учение Абеляра как чистое пелагианство. Природа, оказывается, по Абеляру, не изменилась, мы все такие же! Христос – это просто Учитель, Он никак не влияет на мою личную жизнь!»

Абеляр был обвинен в ереси пелагианства и осужден на двух соборах. Восторжествовало мнение, что спор об универсалиях может быть решен только в традициях реализма, потому что номинализм приводит к пелагианству.

Но на этом спор об универсалиях не завершился.

От крайности к умеренности

В ХII веке, когда жил Петр Абеляр, восторжествовала концепция реализма, но возник и другой ее вариант – умеренного реализма, а позиция, поддержанная Ансельмом Кентерберийским и Гильомом из Шампо, получила название «крайнего реализма». Крайнего, потому что учит, что универсалии существуют только в Божественном уме. Но если это так, то возникает вопрос: а почему предметы отличаются друг от друга? Этим вопросом Абеляр атаковал Гильома из Шампо, тоже своего учителя: отказавшись от примитивного номинализма Росцелина, он пришел к Гильому из Шампо – приверженцу крайнего реализма. Действительно, почему я отличаюсь от другого человека, если у нас с ним одна и та же сущность в Боге? Гильом из Шампо отвечал: «Отличия – случайные свойства». «Ничего себе случайные свойства! Я ведь уникальная личность! А тут – случайное совпадение!» – негодовал Абеляр. И ушел от него, а потом выдвинул свою номиналистическую концепцию.

Знаменитая в ХII веке Шартрская школа предложила умеренный вариант учения, избегающий как крайностей номинализма, так и крайнего реализма, – оно ближе к Аристотелю и получило название «умеренного реализма». Бог прост, в Боге нет общих понятий, Он непознаваем, но, с другой стороны, нельзя говорить, что никаких сущностей в предметах нет, что они, эти сущности, есть только в моем уме. Нет, в предмете, конечно, сущности есть, как и говорил Аристотель. Поэтому концепция умеренного реализма утверждает: общее понятие существует реально, но не в Боге, а в самих вещах.

Фома Аквинский: универсалии существуют до творения – в уме Бога, потом – в самих вещах, потом – в уме человека

Как видим, возникают три точки зрения, и между теми, кто их отстаивал, шел постоянный спор. Примыкавший к Шартрской школе Иоанн Солсберийский даже язвительно сравнивал этот спор со спором трех человек, которые спорят, кто ведет свинью на базар. Один утверждает, что ведет крестьянин, другой – что его рука, третий – что веревка. В XIII веке Фома Аквинский наводит порядок, говоря, что правы все. Безусловно, Бог, перед тем как сотворить мир, имел в Своем уме всё знание о будущем мире – эти общие понятия в Его уме существовали. Сотворив мир, Бог дал каждому предмету его сущность, и теперь общие понятия существуют не только в Божественном уме, но и в самих вещах. А потом Бог сотворил человека, дав ему разум, дав ему способность эти предметы познавать, нарекать имена этим предметам. Поэтому с появлением человека универсалии начинают существовать в человеческом уме. Так что универсалии существуют трояким образом: до вещей – в уме Бога, потом – в самих вещах, потом – в уме человека. Итак, по Фоме Аквинскому, правы все. Кстати, неотомизм, наиболее распространенная философская школа в Католической церкви, до сих пор придерживается именно этой точки зрения, которая, казалось бы, должна была удовлетворить всех.

Но не тут-то было. Некоторые оппоненты Фомы Аквинского, например, Иоанн Дунс Скот, возражали, говоря: «Почему Фома утверждает, что Бог знает только общие понятия? Это ограничивает Божественное всемогущество. Выходит, Бог не знает меня лично? Он знает только человека вообще? Нет!!! В Боге есть знания о каждом предмете, о том, что представляет собой этот каждый предмет. В Боге существуют не сущности, а “чтойности”, “этовости”». Иоанн Дунс Скот возрождал номинализм, но в своеобразной форме.

Операция разделения

Оккам: Бога нужно познавать только верой; мир нужно познавать только разумом

Уильям Оккам, который жил в начале XIV века, предложил еще один вариант, согласно которому вообще-то между философией и богословием ничего общего нет. Оккам сказал, что есть два метода познания, соответствующие двум объектам. Бога нужно познавать только верой. Мир нужно познавать только разумом. 400 лет существования схоластики, 400 лет попыток философии помочь богословию ни к чему не привели. Так и не появилось никаких общих теорий, удовлетворявших всех. Кто-то согласен с Ансельмом, кто-то – с Фомой, кто-то – с Иоанном Дунсом Скотом, кто-то даже с Абеляром. Нет общего. А почему? А потому, что философия не может быть служанкой богословия! Вот самая главная ошибка. Невозможно примирить философию и богословие. Они разные, утверждает Уильям Оккам. И поэтому философия должна быть самостоятельной, и богословие должно быть самостоятельным. Философии, познающей этот мир, естественно оперировать только сущностями предметов, и ей не нужны еще какие-то общие понятия, существующие кроме этого мира еще и в другом мире. «Не надо увеличивать сущности без необходимости», – сказал Уильям Оккам. Эта его крылатая фраза получила название «бритва Оккама». Без необходимости! И действительно, зачем мне нужны общие понятия, когда мне достаточно знания материального мира?

Уильям Оккам. Витраж. На этом, по общему признанию ученых, заканчивается история схоластики. Уильям Оккам закрыл «спор об универсалиях», сказав, что универсалии – это только понятия в уме человека о материальной вещи, и этого достаточно для философа, не нужно никаких реальных общих понятий. А это полностью отсекает философию от богословия.

Философия получает независимость от богословия. «Не нужно сущностей без необходимости» – философия не должна проникать не в свою область. И богословие получает независимость от философии, философия не нужна богослову: у него свой метод – вера; свой объект – Бог. И потому после Уильяма Оккама может появиться Мартин Лютер с его «только верой», может появиться атеистическая наука, для которой не нужна религия. После Оккама начинается эпоха Возрождения.

Проблема универсалий

Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема универсалий. Универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Учение об универсалиях сформировалось на основе учения Платона об идеях. Проблема универсалий заключалась в решении вопроса о возможности самостоятельного существования универсалий. В результате решения проблемы сложилось две позиции: реализм и номинализм.

Реалисты – философы, которые считали универсалии существующими реально, вне конкретных вещей.

Номиналисты – философы, которые считали, что вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, которыми называются вещи определенного вида.

  • Схоластика: пердсхоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).

Схоластическому периоду средневековой философии предшествовал переходный период VI – Х вв. (предсхоластика). Знание, получаемое через откровение, в этот период времени, предпочиталось рационально постигаемому знанию. Его легче было донести до обычных прихожан.

Период ранней схоластики (IХ –ХII вв.) дал толчок для развития европейской культуры и философии.

Собственно схоластика начинается в ХI в.. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, о начале сущего бога и доказать его существование с помощь логических приемов.

Период, связанный со схоластическим методом исследования выделяют два: ранний (X1-XI1 вв.) и поздний (зрелая, высокая схоластика) (XIII-XIV вв.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр и др. Представителями позднесхоластического периода — Фома Аквинский, Уильям Оккам, творец экспериментальной философии Роджер Бэкон и др.

Иоанн Скот Эриугена (810 – 877 гг.) Основные произведения: «О божественном предопределении», «О разделении природы», и т.д. В произведениях поднимался вопрос о соотношении разума и авторитета. Под разумом понимается разум Бога, а авторитет представляет собой божественную истину. Разум является первичным.

Рассматривая проблему универсалий, Эриугена придерживался позиции реализма. Считал, что понятия большей (роды) и меньшей (виды) степени общности существуют реально. При этом род содержится в своих видах. Они предшествуют конкретным вещам. Бог не имеет ипостасей, это единая, неделимая природа. Бог создал все, следовательно он есть во сем, как сущность всех вещей.

Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.) Является автором лозунга: «Верю, чтобы понимать». Рассматривает проблему универсалий и стоял на позициях крайнего реализма, т.е. универсалии самостоятельно существуют вне конкретных вещей и до них – в уме Бога. Все сотворено Богом в соответствии с идеями, имеющимися в его уме. Доказывает существование Бога («Монолог») опираясь на идею об иерархической структуре бытия: мы судим о степени красоты вещей и моральном превосходстве на основании идеи об абсолютном совершенстве. Человек обладает разумом и верой. Высшая истина в откровении и дается через веру. Разум нужен для того, чтобы глубже понимать истины веры.

Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.) Сфера интересов: вера в единого Бога как источника совершенного знания. Решая проблему универсалий, стоял на позициях концептуализма, т.е. реально существуют только конкретные единичные вещи, а не универсалии. Но универсалии существуют как понятия в уме человека, которые возникают на основе чувственного восприятия единичных вещей при помощи ума. Следовательно, человеческий ум способен схватить форму вещей. В чистом виде эти формы и идеи существуют лишь в божественном уме.

Рассматривая проблему познания, Абеляр считал, что исходным пунктом процесса познания является сомнение, и путь познания следует путем разума от сомнения к истине. Подобное возможно при правильном применении диалектики (логики). Т.о., разум является основой веры («понимаю, чтобы верить»). Деятельность разума служит более глубокому пониманию истин веры.

Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) яркий представитель зрелой схоластики. Его учение получило название томизм. Крупнейший систематизатор ортодоксальной схоластики. Основные труды: «Сумма против язычников», «Сумма теологии» и т.д. К этому времени произошло окончательное размежевание философии и теологии. Принципы философии и теологии не зависят друг от друга. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, друг друга дополняют. Не все божественные истины познаются разумом, тогда знание получается только верой. Другие истины доступны разуму, но разум может ошибаться. Для убеждения сомневающихся в вере нужно прибегнуть к философии.

Выдвинул пять доказательств бытия Бога:

1. Доказательство в существовании движения;

2. Доказательство через существование причинно-следственной связи;

3. Доказательство через понимания возможности и необходимости;

4. Доказательство по степени совершенства, истинности и благородства разных вещей;

5. Доказательство из «распорядка природы».

Решал проблему универсалий исходя из позиций умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:

1) до конкретных вещей – в уме Бога;

2) в конкретных вещах;

3) после конкретных вещей – в уме человека.

Решал этическую проблему добра и зла. Бытие создано Богом и является благом; зло – ущербно и выступает как свойство поведения человека, т.к. человек награжден свободной волей. В человеке интеллект преобладает над волей. Все, что соответствует разуму – добро, что противоречит – зло.

Иоанн Дунс Скот (1265/66 – 1308 гг.) Рассматривал проблему соотношения разума и веры. Анализировал соотношение философии и теологии. Философия и теология разные области, имеющие каждая свою область исследования и методологию. Можно говорить о двойственности истины, т.к. теология распространяется, прежде всего, на мораль и практична, а философия – теоретична. Следовательно, истина теологии и истина философии не совпадают. Религиозные догматы в принципе недоказуемы с помощью разума. Решая проблему универсалий, придерживался позиции номинализма. Возникновение мироздания это переход от общего к индивидуальному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному.

Роджер Бэкон (1214 – 1292 гг.) Рассматривал проблему соотношения знания и веры. Наука и религия друг другу не противоречат. Главная задача философии является возможное обоснование веры.

Анализируя проблему познания, Р. Бэкон выделяет причины невежества, мешающие достижению истины: 1) доверие к сомнительному авторитету; 2) долговременная привычка к известным мнениям; 3) вульгарные глупости толпы; 4) невежество ученых, скрываемое под маской всезнайства.

Выделял три источника познания: авторитет, аргументация (логический вывод), эксперимент (основывается на опыте). Без доказательства недостаточен авторитет. Аргументация, не опирающаяся на опыт недостаточна. Выше знаний стоит опыт. Опыт бывает внутренний и внешний. Внутренний – получаемый через Божественной откровение, дает знание о сверхприродном. Внешний, получаемый через органы чувств, дает знания о природных истинах (на данном виде опыта основываются науки).

Уильям Оккам (1288 – 1349 гг.) разделял философию и теологию. Истины религии недоказуемы рационально, следовательно теология не наука, а комплекс положений, связанных с верой. Разум и вера не пересекаются. Рассматривая проблему универсалий, утверждал, что они не существуют как самостоятельные сущности даже в Боге. Универсалии не необходимы для объяснения бытия, следовательно, их нужно исключить из нашей картины мира. Создает особый метод, получивший название «бритва Оккама»: «Сущностей не следует умножать без необходимости». То есть, необходимо упростить ситуацию, свести сложные вопросы к простым. Подобное заостряло проблему двойственной истины. Это дает возможность существования естественного знания вне теологии. Оккам намечает тенденцию объективизации знания.

Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения (Ренессанса) начинается с середины XIV в. и заканчивается в XVI(XVII) в. Возрождение делят на итальянское (сер. XIV в. – нач. XVI в.) и Северное (XVI – нач. XVII вв.). Период характеризуется возрождением интереса к античной культуре и философии, переосмыслением христианской традиции. Новым идеалом становится не религиозное знание, а светское.

Характерной чертой эпохи Возрождения является антропоцентризм – рассмотрение вопросов о месте человека в мире, его свободе, его судьбе. Появляется новое ренессансное мировоззрение – гуманизм (Ф. Петрарка, Дж. Боккаччо, Л. Валло, П. делла Мирандола, Т. Мор). Изначально смысл понятия гуманизм было иным, чем в настоящее время, когда гуманизм тождествен понятию «гуманность» (человеколюбие). В XIV – XV вв. науки делились на «божественные» и «человеческие» (гуманитарные). Гуманистами называли образованных людей, знавших гуманитарные науки.

Ренессанс характеризуется стремительным развитием науки (естествознания) и ростом ее авторитета. Это период активного развития натурфилософии (философии природы).

Формируется новая система ценностей, центральное место в которой занимает человек и природа, а затем религия и ее проблемы. Человек понимается как природное существо. Следствием стал процесс секуляризации (освобождение от церковного влияния) культуры и философии.

Ярким представителем эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.), основатель ренессансного платонизма. Основные труды: «Об ученом незнании». Придерживался мнения, что познание дается человеку Богом. Познание дается Богом, а Бог непознаваем, следовательно, предел познания – Бог. Человеческое знание конечно, а Бог бесконечен. Человеку свойственна идея Бога. То есть, Бог – это предел, до которого человек может знать. За пределом нет знания, но есть вера, осознание Бога. Так как бог – это истина, то истина не познается, а осознается человеком. Следовательно, познание ведет к «ученому незнанию», то есть к отрицанию возможности постижения предельных божественных истин.

Рассматривая проблему человека, Н. Кузанский придерживался мнения, что человек всегда неповторим, индивидуален, лично уникален, чем и ценен. Человек и мир – движение противоположностей, постоянно в развитии и движении. Человек – микрокосм, который отражает Макрокосм, Вселенную. Для утверждения идей Н. Кузанский применял геометрические термины и доказательства.

Пико делла Мирандола (1463 – 1494 гг.). Видный гуманист, выступивший против главенства схоластики и догматизма.

Мирандола считал, что Бог создал человека свободным и дает ему разрешение самостоятельно творить свой образ. Человек имеет свободную волю, ограниченную лишь «мировым порядком». Преступая «мировой порядок» человек теряет свое высокое достоинство. Бог предоставляет человеку свободу поступков и мыслей в рамках законов природы и общества, т.е. «мирового порядка». Философия – это путь к «естественному счастью». Познавая природу, законы мира, пути к истине и благу человек «естественно счастлив». Путем веры человек достигает «сверхъестественного счастья». Достоинство человека в способности к творчеству и познанию законов «мирового порядка». Но высшие законы доступны через веру, через высшее откровение, а законы мира постигаются через разум.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *