Линейная концепция исторического развития

Линейная концепция истории

Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Сама по себе прямолинейность не указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметившихся тенденций. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить как линию прогресса.

Впервые теории линейного развития возникли в достаточно своеобразной форме в античной философии. Линейность усматривалась в постепенном удалении общества от ценностей и идеалов «золотого века». То есть, это был, по сути, не прогресс, а регресс развития. Но такова была специфика мышления античного человека. Он с трудом воображал будущее, представить которое мог лишь по аналогии с прошлым. Мыслительный мифологический традиционализм античной европейской философии исключал создание полной концепции линейного развития.

Не знали концепции прогресса и средние века. Господство религиозного мировоззрения было несовместимо с этой гипотезой. Невозможно было совместить первородную греховность человека, беспомощность его перед лицом судьбы с такими признаками прогресса как историческая самодеятельность людей, творческий выбор жизненного пути.

Вера в прогресс осуществлялась в борьбе с религиозной верой. Триумф идеи прогресса пришелся на XVIII век Просвещения. О прогрессе в это время писали многие: Вольтер, Дидро, Даламбер. Но глубже всех в этом вопросе был Ж.А. Кондорсе.

Прогресс человечества, общества видится Кондорсе как прогресс человеческого разума. Разум, знания, науки, просвещение являются для него критерием общественного развития. Они захватывают и покоряют своим динамизмом все элементы человеческого бытия, все подсистемы, институты, события и связи общественной жизни людей. Любое препятствие преодолевается при помощи знаний и разума.

В конечном счете разум является основанием исторического единства истины, счастья, добродетели. «Природа неразрывно связала прогресс просвещения с прогрессом свободы, добродетели, уважения к естественным правам человека» . Разум – лучшее средство борьбы с предрассудками и суевериями, в частности с теми, которые возводят все правила поведения, все истины к воззрениям древних, к опыту прошедших веков.

Конечно, не всегда прогресс разума ведет общество к счастью и добродетели. Результатом активности разума могут быть и заблуждения. Причины последних следует искать в диспропорции между тем, что разум узнает и желает и между тем, что он считает необходимым знать.

Прогресс разума обусловливает прогресс промышленности, который, в свою очередь ведет к развитию наук и просвещению. Разум – это двигатель общественного прогресса.

Прогресс, согласно Кондорсе, закономерен, подчинен общим законам развития. Фактически это законы развития человеческих способностей. В результате законом развития становится сам прогресс. И частью этого закона становится отсутствие предела в развитии человеческих способностей. Прогресс может иметь разную скорость, но никогда не пойдет вспять.

Линию исторического прогресса Кондорсе разделяет на 10 этапов. В основу классификации этих этапов Кондорсе кладет степень развития науки и уровень знаний. И очевидно, что с развитием наук развиваются представления людей о свободе, правах, улучшаются нравы и изменяются политические системы. Кондорсе горячо верил, что настанет время, «когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума» .

Концепция линейного прогресса активно обсуждалась и в философии XIX в., в частности в философии О. Конта и Г. Спенсера. Для Конта прогресс есть не что иное как развитие порядка. Сама природа, ее внутренний порядок содержит в себе зародыш всякого возможного прогресса. Механизм его роста содержится в способности природы эволюционировать. Но и общественная жизнь динамична и распадается на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Стержнем развития человечества и причиной перехода от одной стадии к другой является развитие духа, разума. От невежества, слепой веры в авторитеты, к заблуждениям философии и наконец к позитивному знанию – таков путь человечества. На последнем этапе возникнет новое Человечество, создавшее справедливое общественное устройство.

С точки зрения Г. Спенсера любой общественный прогресс есть лишь матрица с прогресса органического – изменение и рост индивидуального организма, растительного или животного. Сущность его видится Спенсеру от перехода «однородного к разнородному». Он приводит примеры из истории эволюции живых существ, показывая, как из однородных живых организмов – рыб, вырастают разнородные организмы – пресмыкающиеся, птицы, млекопитающие. Относительно человечества, то оно тоже проходит длительный эволюционный путь от первобытного человека до сложной биологической организации и многочисленности рас и народов. Поэтому закон нарастания разнородности, сложности проявляется и в человеческой истории. Это видно как по усложнению политических систем, социальных организаций и институтов, так и по дифференцированности науки, искусства, языков и др. Следовательно, прогресс есть историческая неизбежность.

В ХХ в. отношение к идее прогресса стало более чем прохладным. Но интерес к ней не исчез. Американский философ Ф. Фуку­яма заявил о ней в конце 80-х годов в связи с концепцией «конца истории».

До сих пор человечество знало только «светлое прошлое» (но­стальгия по прошлому) и «светлое будущее» (утопии). Фукуяма знакомит нас со «светлым настоящим». Он убежден, что мы являемся свидетелями «конца истории как таковой», то есть завершения идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления» . Конец ХХ века отмечен триумфом Запада, западной идеи либерализма, у которой теперь нет никаких жизнеспособных альтернатив. «Конец истории» – выражение метафорическое, не несущее буквального смысла, поскольку история не заканчивается и социально-бытийный поток будет продолжаться. Просто уже не будет и не должно появиться ничего принципиально или эпохально нового. «Конец истории» – это начало длительной эры благополучия человечества. Но предполагается, что человечество не застынет, а как-то будет существовать. К тому же идеи либерализма победили пока что в сознании, но не на практике. Есть еще идеи фашизма, коммунизма и др. Но именно идеальный мир либеральных ценностей и победит мир материальный .

Концепция Фукуямы, как и более ранние концепции линейного развития, при ближайшем рассмотрении оказывается упрощенной схемой развития западного мира. Успехам и достижениям западной цивилизации придается статус универсальных, общечеловеческих. В мире, где существуют многочисленные цивилизации, общечеловеческими становятся далеко не всякие достижения. Здесь нет и не может быть автоматизма, тем более в отношении фундаментальных культурных ценностей. Общечеловеческий статус получают лишь те из них, которые опираются на взаимопонимание различных цивилизаций.

Основные черты линейных концепций исторического развития

⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 12

Сторонники линейных исторических концепций (Гегель, Маркс, Бердяев и др.) рассматривают историю как поступательную, поэтапную организацию какой-либо идеи. Это может быть и идея восхождения человека к Богу в христианских исторических концепциях, и эмансипация человека (в концепции Маркса), и саморазвитие мирового духа (в философии истории Гегеля). Исходя из общетеоретических обоснований линейные исторические концепции могут быть разделены на христианские и рационалистические.

Христианская концепция истории

Предпосылки научного понимания истории складывались в русле религиозных представлений о мире, составивших онтологическую основу мировоззрения европейской цивилизации с IV—V вв. до середины XVIII в. включительно.

В рамках религиозных воззрений формировались основные проблемы и идеи исторической науки… Первая из этих проблем —вопрос о смысле и содержании человеческой (земной) истории. С точки зрения христианства смысл истории заключается в последовательном движении человечества к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и заданных ею потребностей и страстей, приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении. В этом смысле человек выступает уже как продукт собственного исторического развития, а не стихийная сила природы, полностью подвластная слепой судьбе, как это было в античной истории. Освобождение человека, превращение его в сознательного исторического деятеля — основное содержание исторического процесса, как он представлен в христианстве.

Вторая проблема — вопрос о начале и конце истории. Начав отсчет человеческой истории от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая, (христианская историософия подчеркивает качественное различие между исторической жизнью человека и его первобытным существованием, а также фиксирует внимание на хронологической стороне исторического процесса, без чего невозможна наука истории. Идея конца истории, сроки которого скрыты от человеческого разума, имела научное значение в том плане, что накладывала запрет на попытки пророчеств и утопических предсказаний о будущем, ориентировала историческое познание на область реальных фактов и тенденций.

Третья проблема — вопрос о внутренней структуре исторического процесса, закономерно проходящего определенные ступени, которые позднее были интерпретированы как ступени исторического прогресса человечества на пути к свободе. В связи с этим был поставлен вопрос о соотношении общества и природы, о влиянии природной среды на исторический процесс — географических, климатических, этнобиологических условий, в которых совершается история.

Христианская историософия оставила в наследство исторической науке идею всемирной истории, совершающейся под действием универсальных закономерностей, общих для всех народов, включающихся в историческую жизнь. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объяснялся различием сроков принятия христианства, в связи с чем была выделена магистральная линия истории, на которой находятся христианские народы, и тупиковые ее линии, пролегающие по языческой периферии христианского мира.

Рационалистические концепции истории

С началом Нового времени христианская историософия была подвергнута критическому переосмысливанию. Характерное для XVII в. пантеистическое отождествление Бога и природы обернулось мировоззренческим шоком новоевропейского человека, ощутившего себя песчинкой в бесконечной Вселенной, подчинением живой человеческой личности с ее потребностями и целями безличному, объективному Разуму. Долгое время рационализм отрицал возможность научного познания истории, рассматривая последнюю как царство случайности и произвола, насилия и заблуждений, отчуждения и несвободы человека. Отрицание истории в культуре Просвещения (Франция XVIII в.) способствовало появлению идеи революции как прыжка из “истории” в “природу”, из царства принуждения и неразумия в царство разума и свободы. Только резкий контраст практических результатов Великой французской революции с утопическими проектами будущего позволил реабилитировать “историю”, сделать ее предметом научного и философского анализа.

Отправной точкой создания рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории является романтический культ великой личности” (Шиллер, Фихте, Ф. Шлегель, В. Скотт), нашедший позднее философско- теоретическое обоснование и систематическую форму выражения в философии истории Гегеля и историческом материализме Маркса.

Взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе составляет основную проблему рационалистической концепции истории, предлагая два крайних решения, какими были философия истории Гегеля и исторический материализм Маркса. Но и в том, и в другом случае основные положения этой концепции сохраняют свою силу, а различия, несмотря на их глубину, имеют все же частный характер. И Гегель, и Маркс стоят на точке зрения, что история универсальна, в ней действуют общие и объективные по характеру закономерности. История проходит три ступени. У Гегеля это — восточный (азиатский), грекоримский (античный) и германский (европейский) мир. У Маркса в Предисловии к “Критике политической экономии” — азиатская, античная, феодальная и капиталистическая формации, а в подготовительных рукописях к “Капиталу” — докапиталистическое, капиталистическое и посткапиталистическое общества. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство: как наличное бытие нравственной идеи (Гегель) или как политико-юридическая надстройка над экономическим базисом (Маркс). Их объединяет также и интерпретация исторического познания — в состав его они включают как раздел, связанный с изучением фактической стороны истории, так и теоретико-методологический раздел: философия (Гегель) или социология (Маркс).

Понятие «осевого времени» и цели истории в философии К. Ясперса (по работе К. Ясперса «Смысл и назначение истории».)

Осевое Время – концепт, введенный К. Ясперсом для обозначения исторического периода с 8 по 2 вв. до н. э. Как наиболее важного для развития мировой цивилизации. На протяжении этих шести веков человечество совершило великий прорыв к новым культурным рубежам, создало идеи и образы, религиозные и философские системы, которые стали задавать тон духовному развитию последующих двух тысячелетий.

Структура природы человека

В структуре природы человека можно обнаружить три составляющие её части: Природа биологическая, Природа социальная и Природа духовная.

Биологическая природа человекасформировалась на протяжении длительного, в 2,5 миллиарда лет, эволюционного развития от сине-зеленых водорослей до Homo Sapiens. В 1974 году английский профессор Лики обнаружил в Эфиопии остатки австралопитека, который жил 3,3 миллиона лет тому назад. От этого далёкого предка происходят современные гоминиды: человекообразные обезьяны и люди. В снятом виде возрастающая линия эволюции человека прошла, возвышаясь, такие ступени: австралопитек ( ископаемая южная обезьяна, 3.3 миллиона лет тому назад) — питекантроп (обезьяночеловек, 1 миллион лет тому назад) — синантроп (ископаемый «китайский человек», 500 тысяч лет) — неандерталец (100 тысяч лет) — кроманьонец (Homo Sapiens ископаемый, 40 тысяч лет) — человек современный (20 тыс. лет тому назад). При этом надо учитывать, что наши биологические предки появлялись не один за другим, а длительное время выделялись и жили вместе со своими предшественниками.

По показателям биологического приспособления к природе человек значительно уступает подавляющему большинству представителей животного мира.

Превосходство над животными биологически обеспечивается человеку только наличием у него коры головного мозга, чего ни у одного животного нет. Кора головного мозга состоит из 14 миллиардов нейронов, функционирование которых служит материальной основой духовной жизни человека — его сознания, способностей к труду и к жизни в обществе. Кора головного мозга с избытком обеспечивает простор для бесконечного духовного роста и развития человека и общества. Достаточно сказать, что на сегодня за всю свою долгую жизнь человека в лучшем случае включается в работу только 1 миллиард — всего 7%! – нейронов. В биологической природе человека генетически закладывается общее состояние здоровья и долголетие; темперамент, который бывает одним из четырёх возможных типов: холерический, сангвинистический, меланхолический и флегматический; таланты и склонности. При этом следует учесть, что каждый человек — это биологически не повторный организм, структуры его клеток и молекул ДНК (генов). Биологическая природа — это та единственная реальная основа, на которой рождается и существует человек. Каждый отдельный индивид, каждый человек существует с того времени и до тех пор, пока существует и живёт его биологическая природа. Становление человека происходит путём социализации новорождённого, то есть, если оперировать изложенными нами выше категориями, на основе биологической природы приобретать природу социальную.

Процесс приобретения новорожденным элементов общественной жизни называется социализацией человека. Только в обществе и от общества человек приобретает свою общественную природу. В обществе человек усваивает человеческое поведение, руководствуясь при этом не инстинктами, а общественным мнением; в обществе обуздываются зоологические инстинкты; в обществе человек усваивает выработанный в данном обществе язык, обычаи и традиции; здесь же человек воспринимает накопленный обществом опыт производства и производственных отношений.
Необходимо подчеркнуть, что в философии, начиная с Аристотеля, общественная природа считалась не столько составной, сколько ведущей в структуре человека. Некоторые последователи Маркса, например, сущность человека видели только и исключительно в его общественной природе. В подтверждение своих утверждений они, так званные марксисты, приводили целый набор цитат из произведений Маркса и Энгельса. Вот эти гвоздевые цитаты: Сущность человека — это «не её абстрактная физическая природа, а его социальные качества» (Маркс) . «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»(Маркс) . Исходя их этих цитат, утверждалось, что марксизм определяет человека как совокупность общественных отношений.

Никто не станет отрицать атрибутивности (неотъемлемой сущности) социальной природы человека. Но в структуре природы человека такая же атрибутивность принадлежит биологической и духовной природам в определении сущности человека. К тому ж Маркс и Энгельс вовсе не замыкались на социальной природе человека. Вот несколько их высказываний: «Человек является непосредственно природным существом. В качестве природного существа… он… наделён природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом; эти силы существуют в нём в виде задатков и способностей, в виде влечений» (т.42, стр.162-163); Мы, люди, «нашей плотью, кровью и мозгом принадлежим природе и находимся внутри её» (т.20, стр. 496). «Мы должны исходить из «Я», из эмпирического, телесного индивида, но не для того, чтобы застрять на этом… а чтобы от него подняться к человеку» (т.27, стр. 12).

Духовная природа человека. Биологическая природа человека в условиях социальной жизни способствуют превращению его в человека, биологического индивида — в личность. Существует множество определений личности, выделения её признаков и характеристик. Личность — это совокупность духовного мира человека в неразрывной связи с его биологической природой в процессе общественной жизнедеятельности. Личность- это существо, которое со знанием дела (сознательно) принимает решения и несёт ответственность за свои поступки и поведение. Содержанием личности человека является его духовный мир, центральное место в котором занимает мировоззрение. Духовный мир человека непосредственно порождается в процессе деятельности его психики. А в психике человека различаются три составные части: Ум. Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.
Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при тех или иных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. У нормального человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока мы «балансируем» между этим составными психики, до тех пор мы и живём духовно.

Линейные концепции в культурологии

Интерпретация культуры и проблема культурных изменений занимает одно из главных мест в научном культурологическом знании. В процессе становления культурологии как науки сложились две тенденции в теоретическом осмыслении историко-культурного процесса. К ним относятся концепции линейного и циклического развития культуры. В рамках линейного представления о культуре история человечества понимается как поступательное прямолинейное движение, а идея цикличности в историко-культурном процессе трактуется как совокупность историй обособленных культур, где каждая проходит свой цикл от рождения до смерти. Идеи линейного и циклического развития культуры появились задолго до появления современных культурологических теорий. Так, в трудах у древних, античных и средневековых авторов исторический процесс представлен либо как истории отдельных народов, либо как истории народов, уже имеющих общие черты. Циклические представления о развитии культуры имели место в мифологии, например мифы об исчезнувших цивилизациях, мифы о всемирном потопе, а линейные представления нашли свое отражение на рубеже VI-V вв. до н.э. в учении зароастризма. В последующие эпохи, в ХVII – ХVIII вв., доминирующее положение занимает идея линейного развития, нашедшая отражение в работах Ш.Л. Монтескье, М.Ф. Вольтера, Д. Юма, А. Смита, Г.Э. Лессинга, И.Г. Гердера, О. Конта. Теория циклов в культурном процессе была развита в трудах Г.В. Лейбница и Д. Вико.

Рассмотрим некоторые из известных концепций, относящихся к группе линейных, которые оказали наибольшее влияние на развитие культурологической мысли в XIX-XX вв.

К. Маркс и Ф. Энгельс являются авторами формационной концепции развития истории и культуры. Центральное место в марксистской концепции занимает идея материалистического понимания истории. Являясь сторонниками линейного развития культуры, Маркс и Энгельс признают наличие общих, устойчивых и повторяющихся связей и отношений в культурно-историческом процессе. В основе марксистской концепции лежит понятие общественно-экономической формации, которая определяется соответствующим способом производства, и, следовательно, духовной культуре отводится вторичная роль по отношению к материальной культуре.

По Марксу тип культуры определяется типом формации. Поэтому культурно-исторических типов ровно столько, сколько и формаций: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Н.Я. Данилевский и О. Шпенглер выделяют античную, древнеегипетскую, древнеиндийскую и прочие культуры, которые согласно марксистской точке зрения, относятся к одному рабовладельческому историческому типу, так как являются элементами рабовладельческой формации.

Переход от одной формации к другой более прогрессивной осуществляется из-за несоответствия быстро развивающегося материального производства развитию отстающих производственных отношений. В результате этого несоответствия появляется новая идеология, разворачивается классовая борьба, которая перерождается в социальную революцию, и возникает новая общественно-экономическая формация. Переход от менее прогрессивной формации к более прогрессивной предполагает, как считает Маркс, культурную революцию. В ходе нее возникает новая культура, заимствующая от прежней все ценное и отвергающая отжившее. Иначе говоря, из признания прогрессивности развития общества вытекает идея прогрессивности развития его культуры.

По мнению Маркса, культура достигает высшей ступени развития в коммунистическом обществе, такая культура призвана обеспечить всестороннее и гармоничное развитие человека. Важно отметить не совсем корректный подход авторов к пониманию ценностей отдельных культур. В марксизме история человечества предстает как движение к идеальной цели – коммунизму, а значит и к идеальной культуре. Согласно такой точке зрения, все реально существовавшие и существующие культуры выступают как ступени по пути к идеальной коммунистической. Поэтому они мыслятся как несовершенные культуры, которым суждено погибнуть.

Таким образом, марксистская концепция базируется на 4-х основных принципах:

  1. Принципе единства человечества и, следовательно, единства культурно-исторических процессов.
  2. Принципе исторических закономерностей.
  3. Принципе детерминизма, т.е. признания существования в культурно-историческом процессе причинно-следственных связей.
  4. Принципе прогресса.

Итак, К. Маркс и Ф. Энгельс дополнили экономико-историческую теорию культуры, положив в ее основу теорию общественно-экономических формаций, отличающихся друг от друга способами производства и системами общественных отношений. Марксистская типология культуры является обобщенной теорией, так как не охватывает специфику локальных культур. Проблемам локальных специфических культур Маркс уделяет незначительное внимание. Однако его формационный метод в познании культурно-исторического развития широко применяется в современной науке.

Концепция «осевого времени» Карла Ясперса: В ХХ веке немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) выступил как с критикой теории циклического развития культуры, так и с критикой марксистской теории культуры. Он сформулировал свою концепцию развития истории и культуры в работах «Истина, свобода и мир», «Духовная ситуация времени» и «Истоки истории и ее цель».

Являясь автором одной из линейных концепций, Ясперс считал, что исторический процесс ограничен началом и концом, а внутри этого отрезка история делится на 4 больших периода: доистория (прометеевская эпоха), древние культуры, период «осевого времени» и технический век.

По мнению Ясперса, у человечества общие истоки, связанные с доисторией. Именно в доисторическую эпоху, как считал ученый, человек живет вне истории, он лишен чувства времени. В то же время идет биологический процесс создания человека, накопления им земных навыков и духовных ценностей.

Доисторический период завершается в конце IV тыс. до н.э., когда начинают складываться великие культуры древности: шумеро-аккадская, египетско-эгейская культура, доарийская культура Индии и архаическая культура Китая. В недрах этих великих культур древности рождается культура будущего «осевого времени».

Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая прошлое, обращаются к «осевому времени», воспламеняются идеями той эпохи.

Сначала «осевое время» было ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идеи «осевого периода», остались на уровне «природного» существования, их жизнь неисторична, подобна жизни многих людей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч веков.

Период «осевого времени» Ясперс хронологически относит к VIII — II вв. до н.э. По его мнению, в эту эпоху формируются духовные основы человечества. Так, в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао Цзы (конфуцианство и даосизм), в Индии зарождается буддизм, в Древнем Иране и Иудее проповедуют свои учения Заротустра, пророки Илия, Исайя, в эпоху античности закладываются основы научных знаний и искусства. На этом этапе происходит становление мировой истории человечества, так как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Только в «осевой период», по утверждению Ясперса, в разных культурных центрах начинают формироваться подлинная общность людей и общая история человечества.

Великие культуры древности по мере примыкания к «осевому времени» теряют свою специфику и приближаются к общечеловеческим ценностям. В своем движении «осевое время» все подчинило своим требованиям. Но на путь «осевого времени», по мысли ученого, встали лишь индоевропейцы, китайцы и семиты. Именно у этих народов почти одновременно произошел духовный взрыв, ставший началом «оси мировой истории». Другие народы были вынуждены либо принять идеи «осевого времени», либо остаться на природном уровне и продолжать жить вне истории. По мнению Ясперса, возможность культурного единого центра не реализовалась. Народы, не принявшие участия в «осевом времени», как, например, индейцы Южной и Северной Америки, аборигены Австралии, Центральной и Южной Африки, Полинезии, некоторые народы Севера, остановились в культурном развитии, другие погибли, как погибли культурные общности Месопотамии. Эти этносы утратили свою духовную основу – культуру, что в итоге и явилось главной причиной их гибели. Европа приобщилась к оси мировой истории через античную философию, искусство и христианство, а Восток – через буддизм, конфуцианство и даосизм.

Последняя эпоха – научно-техническая — начинается с XVII века. Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской (доисторической), для нее характерны те же процессы, только на более высоком уровне: создание новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии и т.д. Она впитала культурные достижения многих народов и эпох.

Развивая свою концепцию, Ясперс вводит понятие «двух дыханий»:

  1. От прометеевской эпохи через Великие культуры древности к «осевому времени».
  2. От эпохи науки и техники (второй прометеевской эпохи), через образование возможно аналогичных по значению Великих культур древности, к новому «осевому времени».

Ученый предполагает, что если в будущей истории человечества наступит новое «осевое время», то лишь после того, как будут открыты новые условия духовной жизни людей. Цель культурной истории Ясперс видит в гуманизации, обретении человеком духовной свободы.

Таким образом, линейный подход к проблеме прогресса культуры опирается на очевидность смены этапов развития культуры, обогащения системы ее ценностей, развития всех форм жизнедеятельности человека. В рамках этого подхода множество форм и типов культур образуют единую линию духовного и материального развития человечества и рассматривают прогресс культуры как выражение целостности ее природного и культурного многообразия. Это предполагает признание преемственности в поступательной истории развития человечества.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *