Философия второй половины 19 века

Русская философия второй половины XIX века

В середине XIX века в жизни России совершается великий перелом — внешний и внутренний. В удушающей атмосфере полицейского режима Николая I начали выкристаллизовываться основные направления русского идейного и политического радикализма, который выступает на историческую арену с полной бескомпромиссностью и решительностью.

Характерными чертами интеллектуалов 50 — 60-х гг. являются резкая оппозиция предыдущему поколению, борьба с его «романтизмом», с любовью к отвлеченному мышлению. «Новые люди» защищают «реализм», ищут опоры в точном знании, отсюда их преклонение перед точными науками и перед естествознанием. Культ искусства сходит на нет, и на его место выдвигаются утилитарные требования. И в то же время верховным принципом мировоззрения «новых людей» становится вера в личность, в ее творческие силы, защита «естественных» движений в душе человека и наивная вера в «разумный эгоизм». Во главе радикалов, или «мыслящих реалистов», как они себя величали, стояла знаменитая троица Н.Г.Чернышевский (1828 — 1889), Н.А.Добролюбов (1836 — 1861) и Д.И.Писарев (1840 — 1868).

Чернышевский называет себя «рационалистом» и тем самым безапелляционно отрицает «романтизм» и «сентиментализм», а также «философию умозрений», выставляя против них культ пользы и культ естественных наук. Отбрасывая идеализм, как «метафизическую бессмысленность», отцом новой философии он считает Фейербаха, идее которого о неизменности «человеческой природы» дает название «антропологический принцип». Отстаивая мысль о «единстве человеческого организма», Чернышевский утверждает, что в человеке нет никакого дуализма, что он состоит из «единой натуры» и что вся его духовная деятельность есть проявление его материальной субстанции.

По мнению мыслителя, философия должна ответить не только на вопрос, что такое человек вообще, но и определить те условия, которые обеспечивают свойственное ему стремление к счастью. И здесь основой новой этики он провозглашает «разумный эгоизм».

В эпоху «великих реформ» 60 — 70-х гг. XIX века был поставлен вопрос о церковных преобразованиях, в связи с чем стали предприниматься попытки обновить ортодоксальное православие. Особое место в развитии христианской философии этого периода принадлежит Н.Ф.Федорову (1828 — 1903), душу которого волновало два болезненных чувства: первое — ощущение людской разобщенности и отсутствие братских отношений; второе — невозможность забыть тех, кто ушел из жизни. Причина недоброжелательного и даже враждебного отношения людей и народов друг к другу, по мнению философа, кроется в том, что каждый человек под давлением грозных и смертоносных сил природы становится одержимым стремлением к самосохранению. В следствие этого силы людей разобщены, а посему недостаточны для разрешения великой проблемы — господства над природой.

Идеальный общественный строй, считает Федоров, должен основываться на единстве сознания и действия. Но это возможно лишь при коренном изменении нашей основной установки: к истории нужно относиться не объективно, т.е. безучастно, и не субъективно, т.е. лишь с внутренним сочувствием, а «проективно», т.е. превращая знания в проект лучшего мира. В практическом плане это значит, что жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а «со всеми и для всех». Эта неутолимая жажда царства божьего как жизни «со всеми и для всех» была постоянным стимулом философских исканий Федорова.

Человек призван овладеть природой и преобразовать хаос бытия в космос; но на пути всех этих задач стоит последний враг — смерть. По мнению мыслителя, современное религиозное сознание легко примиряется со смертью, утешая себя грядущим воскресением. Необходимо же активное преодоление «неправды смерти». Именно здесь начинаются расхождения Федорова с христианской традицией. Традиционное христианство говорит лишь о «трансцендентном воскресении» (т.е. придет Бог и воскресит). Однако такое воскресение будет для избранных, а для остальных оно станет только выражением гнева божьего. Федоров же выдвигает идею трудового соучастия людей в спасении мира. Он ищет полного и всеобщего спасения и в связи с этим создает «Философию общего дела», т.е. философию действия, а не пассивного созерцания. Трагической запутанности человека в истории философ противопоставляет свою оптимистическую веру в исцеляющее влияние «совокупного действия», веру в возможность технической регуляции природы.

В рамках религиозного обновления развивали свои идеи великие русские писатели Достоевский и Толстой. Взгляды Ф.М.Достоевского (1821 — 1881) невозможно уложить ни в какую концепцию о человеке, жизни и мире, в том числе и христианскую догматику. Он исследует проблему человеческого существования, его внутренней неустойчивости и иррациональности, корни которой в темных глубинах сознания. Основной для писателя становится «тайна и загадка человека». В его представлении нет ничего дороже и значительнее последнего, хотя, быть может, и нет ничего страшнее него. Человек загадочен и соткан из противоречий, однако, в то же время он обладает абсолютной ценностью. Достоевский глубоко исследует человеческую свободу, ее позитивные и негативные моменты. Таким образом, его антропология касается последних глубин человеческого духа, вскрывает непреодолимую силу этического начала в человеке, но одновременно и помутнение его сердца.

В своих произведениях великий писатель подчеркивает слепоту человеческой свободы, которая зачастую становится причиной мучительной болезни души (Раскольников, Ставрогин, Иван Карамазов). В свободе, считает он, есть «семя смерти» и саморазрушения. Поэтому последняя правда о человеке не в самой свободе, а в том, к добру или к злу она ведет его. Но диалектика добра и зла предполагает религиозную жизнь, ибо моральные движения в человеке определяются не рассудком, не разумом, а живым отношением к Богу. Поэтому человеку невозможно прожить без Бога, и тот, кто теряет веру в Него, встает на путь человека-божества, т.е. сам стремится занять место Бога, что по своей сути кощунственно.

Основная тема размышлений Л.Н.Толстого (1828 — 1911) — смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека, живущего в противоречивом мире. На основе некоторых положений христианства писатель измышляет собственную метафизику, где по-своему перетолковывает текст Евангелия, из-за чего у него возникают конфликты с Синодом. Пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов, Толстой утверждал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя на словах добро, на деле сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии. Поэтому в основу жизни людей должен быть положен принцип всеобщей любви, дополненный смирением и непротивлением злу. Таким образом, мировоззрение Толстого можно охарактеризовать как панморализм.

Однако и толстовство, и почвенничество, к которому примыкал Достоевский, при всей своей критичности оставались тесно связанными с господствующей церковной идеологией; но время требовало нового откровения о человеке, нового религиозного сознания. И эту задачу осуществил В.С.Соловьев (1856 — 1900), который в своем учении стремился к целостному синтезу философии, теологии и позитивной науки. Существенное влияние на его творчество оказали Шеллинг и Федоров. Последнего философ считал «своим учителем и отцом духовным».

Подобно Шеллингу, Соловьев называет собственное учение «философией всеединства». При этом, в противовес западному рационализму, он исходит из нравственного начала, которое «и должно быть положено в основу теоретической философии». Не случайно его главный философский труд носит название «Оправдание добра». В нем автор совершенно сознательно на место рационалистического принципа Декарта «Cogito ergo sum» ставит свой нравственный принцип: «Я стыжусь, следовательно, существую».

Основой философии Соловьева, как мы уже отмечали, является понятие абсолютного единства, или «всеединства». Абсолютное, как начало всякого тварного бытия, само по себе есть более, чем бытие. Оно — субъект бытия, «сущее», которое одновременно и Все, и Ничто. «Ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, и все, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь». В Абсолютном следует различать положительную потенцию бытия — Бога-Творца и отрицательную потенцию бытия — возможность всего, первоматерию, или хаос. Бог сознательно допускает хаос, ибо хочет, чтобы тот, как Его другое, принял Его подобие и воссоединился с ним. В духе неоплатонизма философ утверждает, что мировое бытие с его множественностью существ возникает из взаимодействия сущего и первоматерии. Поэтому процесс эволюции природы Соловьев называет «богоматериальным процессом».

Важнейшей составляющей бытия, по мнению русского мыслителя, является человечество. Представляя собой целостный и отдельный организм, оно оказывается субъектом не только исторического, но и космического процесса. И смысл его существования состоит в выполнении своего вселенского предназначения — в служении добру и установлении нравственного порядка, в объединении космоса и воссоединении с Богом. Поэтому данный процесс получает название «богочеловеческого».

Однако современная эпоха, с точки зрения Соловьева, характеризуется упадком религиозного сознания. Христианская идея, согласно которой осуществление «живого всеединства» свершилось в лице Христа, владеет немногими. Для основного же большинства Христос как живое воплощение гармонии идеального и материального остается далеким и непостижимым фактом. В результате христианство превращается в формализм церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В современной ему религиозной жизни мыслитель видит две тенденции: старая религия вырождается в клерикализм, во имя Бога отрицающий человека; а новая религия, принявшая облик социализма, во имя человека отрицает Бога. Но лишь последовательно проведенные до конца вера в Бога и вера в человека могут привести к истине Богочеловечества.

Разделяя во многом взгляды славянофилов, Соловьев утверждал, что Запад создал культуру, но исказил истину Христа; Восток, напротив, хранит в чистоте божественную истину, однако он не создал культуры. Поэтому только свободное сочетание лучших сил Запада и Востока может дать великий синтез — совершенную христианскую культуру, в которой государство должно свободно подчиниться церкви. Так возникнет «свободная теократия» как предварение Царства Божия на Земле. Примирение крайностей Востока и Запада могут быть произведены лишь третьей силой, которая от них свободна. И роль этого посредника Соловьев отводил России. «Историческое призвание России, — писал он, — доставить Вселенской церкви политическое могущество, которое ей необходимо, чтобы спасти и возродить Европу».

Значение мыслителя для развития отечественной философии трудно переоценить. Как отмечал Н.О.Лосский, «именно Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной и философской мысли». Семена, посеянные им, дадут обильные всходы в начале ХХ века.

Философская мысль России. Русская философия 2й половины 19-н 20 вв

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 23

Западничество возникло в 40-х годах 19 века в ходе полемики со славянофилами. В отличие от славянофилов западники отстаивали идею не самобытности и исключительности исторической роли и судьбы России в мировой истории, а идею включённости России в единый эволюционный мировой процесс. Развитие Западной Европы и Америки есть прогрессивное выражение мировой истории. Поэтому Россия объективно должна следовать западному пути развития, а не изолироваться от него и не противостоять ему. Для западного пути развития характерно было развитие капитализма, утверждение свободного развития личности, создание гражданского общества и противодействие всякого рода деспотиям, прогрессирующее развитие науки. Свобода понимается как необходимый атрибут исторического развития. Основным препятствием для прогрессивного развития России западники считали наличие крепостного права и отсутствие политических и социальных свобод личности. В этом западники не расходились между собой. Но они расходились по поводу способов преобразования и будущего России. Как единое направление западничество сохранилось до конца 60-х годов 19 века. Главными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, Н.И. Огарев, К.Д. Кавелин. Идеи западничества поддерживал И.С. Тургенев.

Центральной проблемой для славянофиловявляется судьба и роль России, её особое место в мировой человеческой истории. Одним из основоположников славянофильства является русский религиозный философ и публицист Иван Васильевич Киреевский (1806–1856). Основная цель его философских воззрений – обосновать особенность пути исторического развития России, радикально несовпадающего и отличающегося от развития Европы. В православии и православной церкви он видит основы сохранения духовной цельности личности и народа, единства познавательных и моральных начал, которые неотделимы от веры и религии. Поэтому философия должна постигнуть фундаментальные основания русской самобытности, благодаря чему она в противовес западной философии приобретает конкретность, устраняя абстрактность западной философии. Другое основание самобытности России он видит в общинном характере общественной жизни, общинном духе и самосознании русского народа, опирающегося на православие. Другим основоположником «славянофильства» стал русский мыслитель, поэт и публицист Хомяков Алексей Степанович (1804–1860). Основная идея его фундаментального труда «Записки о всемирной истории» – это поиск и обоснование исторической судьбы России, её самобытности и её роли в мировой истории.

Философия Владимира Сергеевича Соловьёва(1853–1900) имеет название «Философия Всеединства» и «Учение о Богочеловечестве». Она носила ярко выраженный религиозный, мистический характер. В его поэзии также преобладали религиозно-мистические, философские мотивы.Исходной идеей учения о Всеединстве является положение о том, что «Бог есть все, то есть, что все в положительном смысле или единство всех составляет предмет собственное содержание, предмет или объективную сущность».

Космизм – это соотнесение познавательной и созидательной деятельности человека с космической реальностью, учёт влияния внеземных факторов на земные процессы и признание неизбежности распространения человеческой цивилизации за пределами земли. Также это осознание органического единства всего во всём, целесообразная общественно-политическая деятельность, осуществляемая в общепланетарных масштабах или же выходящая за ограниченные земные рамки в мировое пространство. Различают религиозно-философский и естественно-научный космизм. В религиозно-философском космизме говорится о взаимосвязи человека с космосом и с Богом. Представитель – Николай Фёдоров. В естественно-научном космизме рассматривается взаимосвязь жизни на земле с космосом. Представители – К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.

Русская философия второй половины XIX века

Во второй половине XIX в. сложился целый ряд самостоятельных и борющихся друг с другом философских и социально- политических течений (схема 195). Условно их можно поделить на материалистические (или близкие к материализму) и идеалистические. При этом материалистические учения были непосредственно связаны с революционной теорией и практикой и в целом ближе к западникам, тогда как сторонники идеалистических учений в основном были сторонниками реформ, противниками революционного преобразования жизни, и большинство их было ближе к славянофилам.

Однако наиболее оригинальной и своеобразной является русская идеалистическая философия данного периода. Здесь необходимо выделить философские идеи русских писателей, и прежде всего Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстова; философско-культурологическую концепцию Н. Я. Данилевского, изложенную им в книге «Россия и Европа»; концепцию «византизма» К. II. Леонтьева, учение «общего дела» Η. Ф. Федорова, заложившее основы «русского космизма». Нельзя не упомянуть и о русском неокантианстве – Л. М. Лопатин, А. И. Введенский и др.

Схема 195. Русская философия XIX в.

В этот же период шло формирование мистического учения Е. П. Блаватской, получившего название «теософия» и базирующегося непосредственно на восточной (индийско-тибетской) философии. Оно сформировалось во время пребывания Блаватской на Востоке, а затем (с 1870-х гг.) в США и Европе, поэтому его трудно отнести собственно к русской философии (хотя оно и получило широкое распространение в России в начале XX в.).

Вершиной русской идеалистической философии XIX в. является «философия всеединства» В. С. Соловьева, оказавшая громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию XX в. и культуру «серебряного века» (1900–1917).

Материалистические и революционные учения

Чернышевский Н. Г.

Биографические сведения. Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) – публицист, литературный критик, философ. Родился в г. Саратове в семье священника, учился сначала в духовной семинарии, а затем на историко-филологическом отделении Санкт-Петербургского университета (1846–1850). В 1851 – 1853 гг. работал учителем в саратовской гимназии, в 1853 г. переехал в Петербург. В 1855 г. Чернышевский защитил магистерскую диссертацию, в которой развивал материалистическую эстетику. С 1853 г. сотрудничал в журнале «Отечественные записки», а затем в журнале «Современник», который вскоре возглавил.

С середины 1850-х гг. Чернышевский стал лидером российского революционно-демократического движения. Он активно выступал с пропагандой материализма и атеизма, за отмену крепостного права и т.п. После реформы по отмене крепостного права в 1861 г. он неоднократно критиковал ее грабительский характер и призывал к народной революции, под его влиянием была создана подпольная революционная организация «Земля и воля».

В 1862 г. Чернышевский был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, а в 1864 г. приговорен к семи годам каторжных работ и бессрочному поселению в Сибири. В 1883 г. его перевели из Сибири в Астрахань, за несколько месяцев до смерти ему разрешили вернуться в Саратов.

Философские воззрения. Материализм. На формирование философских воззрений Чернышевского особенно большое влияние оказали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Как и Маркс, он пришел к выводу о необходимости переработки гегелевской идеалистической диалектики в материалистическом духе.

Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, материальна и находится в состоянии непрерывного движения и развития. Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в другую. Человек – материальное существо, у него нет никакой души, сознание – это свойство, развившееся у материи.

Социально-политические воззрения. В учении об обществе Чернышевский находился под сильным влиянием антропологического материализма Фейербаха. Общество он понимал как совокупность индивидов, и потому законы функционирования общества считал производными от законов частной жизни людей. Наилучшей формой общественного устройства он считал социализм: поскольку большинство людей – это трудящиеся, то общественный интерес состоит в реализации интересов именно их.

Он полагал, что Россия может прийти к социализму, минуя капиталистический путь развития, поскольку в стране сохранилась крестьянская община, которая может послужить основой для устройства общественной жизни без частной собственности и эксплуатации человека человеком. Но такой переход возможен только в том случае, если у России будут передовые соседи, т.е. страны, уже пришедшие к социализму. Если же это условие нс реализуется, то в России возможна только демократическая, но не социалистическая революция.

Этика. Этические воззрения Чернышевского могут быть охарактеризованы как «разумный эгоизм»: любой человек в своей жизни стремится, прежде всего, к своему личному счастью, но, будучи существом разумным, он понимает, что при этом необходимо учитывать интересы других людей («одинокого счастья нет»). Поэтому он может и должен стремиться к совершению поступков, которые идут на пользу не только себе самому, но и всему обществу.

Эстетика. Чернышевский видел предназначение искусства в служении обществу и выступил с критикой популярной в то время теории «искусства для искусства». Он считал, что искусство, как и любая другая форма человеческой деятельности, вызывается к жизни потребностями людей и непосредственно связано с историческими условиями жизни. Задача художника состоит в правильном отражении жизни, в том, чтобы побудить у зрителя, читателя, слушателя и т.п. стремление переустроить жизнь на разумных, справедливых и гуманных началах.

Судьба учения. Идеи Чернышевского оказали значительное влияние прежде всего на Писарева и Добролюбова, а также на всех русских революционеров второй половины XIX в.

  • Учение Чернышевского было близко к диалектическому материализму, хотя Чернышевский и не был знаком с работами К. Маркса и Ф. Энгельса.
  • Этот перевод был осуществлен в результате переговоров правительства с народовольцами, условием которых был отказ народовольцев от террористических актов на коронации царя Александра III.
  • Учение о «разумном эгоизме» зародилось еще в античности, но особо широкое распространение оно получило в эпоху Просвещения (наиболее подробно оно разрабатывалось Гельвецием), последовательно развивалось оно и Фейербахом.

Первым творцом собственно русской оригинальной философской системы по праву признается Владимир Сергеевич Со­ловьев
(1853-1900) – поэт, публицист и выдающийся русский философ XIX в. Его отцом был крупнейший русский историк С.М. Соловьев.

B.C. Соловьев в 1873 г. окончил историко-филологи­ческий факультет Московского университета, после которого еще год учился в Московской духовной академии. В 1874 г. защитил магистер­скую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивис­тов», после чего работал доцентом кафедры философии Московского университета. В 1875-1876 гг. жил в Лондоне, изучая в библиотеках в основном мистическую литературу. Вернувшись в Россию, продол­жал преподавать в Московском университете, в 1877 г. переехал в Петербург, где работал в Ученом комитете Министерства народного просвещения и преподавал в Петербургском университете и на Выс­ших женских курсах. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». В 1881 г., после убийства народоволь­цами Александра II, Соловьев выступил с публичной лекцией, где, осу­див цареубийц, призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. После этого Соловьев ушел в отставку и занимался в основном публицистической деятельностью.

Учение Соловьева можно охарактери­зовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его философские воззрения большое влияние оказала склонность к мис­тике и личный мистический опыт. Несколько раз в жизни ему являлась София – Премудрость Божия. Об­раз Софии, получая различную интерпретацию в разные периоды, все­гда играл ключевую роль в его философском учении.

Философская концепция Соловьева получила название «филосо­фия всеединства».В ее основе лежит представление о единстве и цельнос­ти мира. Понятие «всеединства» трактуется им в двух аспектах: как всеединое сущее – это Бог и всеединое становящееся,
к которому причастен человек. Представляя собой цельный и отдельный организм, человечество является субъектом не только исторического, но и космического про­цесса, и смысл его существования состоит в выполнении своего все­ленского предназначения – в служении Добру, установлении нрав­ственного порядка.

Взгляд на мир как на единое целое подразумевает и единство познания, поэтому Соловьев разрабатывает концепцию цельного знания как синтеза эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) познания действительности. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.

Исходное первоначало мира – Сущее, Бог или Абсолют, невозможно постичь рациональными методами с помощью разума, непостижимо оно также для воли или чувства, поскольку каждый из этих способов познания позволяет нам открыть для себя только какую-то грань Абсолюта. Абсолют как целое постигается только с помощью интуиции – во внутреннем опыте человека.

Внутренний опыт трактуется Соловьевым как цельный и конкретный. Такой акт всегда есть постижение своей собственной личности, но наше индивидуальное «я» есть конкретное проявление сверхчеловеческого Абсолюта. И именно поэтому погружение в бес­конечную глубину собственного «я» ведет нас к истинному знанию и о себе, и об Абсолюте. При этом имеет место совпадение субъекта и объекта познания, познающего и познаваемого, т.е. подлинное все­единство. Однако то, что мы восприняли этим путем в состоянии вдохновения, благодаря вере, может быть в дальнейшем осмыслено рациональными методами, с помощью разума.

Представление В.С. Соловьева о космической эволюции как процессе «всемирного совершенствования» дает нам пример синтеза научно-эволюционного и христианского подходов к этому вопросу.
В работе «Оправдание добра» он рассматривает развитие мира как процесс совершенствования пяти царств-ступеней: минерального, растительного, животного, человеческого и, наконец, Царства Божьего. Каждое из них характеризуется повышением бытия с точки зрения нравственного смысла. При этом именно высшее предшествует низшему и организует его и никогда, по мнению Соловьева, не может быть наоборот. Эволюция, разворачиваясь от простого к сложному, производит материальные условия для организации высших систем, но «собственное положительное содержание высшего типа не возникает вновь из небытия, а, существуя от века, лишь вступает (в известный момент процесса) в другую сферу бытия, в мир явлений».

Абсолют проявляет себя в природе, и при этом в действительности реализуется множество форм, которые в нем потенциально содержались как «многое в едином». Всё возникшее множество форм существует
в единстве, носителем и сосредоточением которого является душа мира – София. В более поздних работах Соловьев различает эти два понятия: Софию – Пре­мудрость Божью и Душу мира. Душа мира оказывается тогда соединя­ющим звеном между материальным миром и Богом.

Само возникновение множества разобщенных объектов есть результат злоупотребления ими свободой, которой они об­ладали, существуя внутри единства (в Боге). И, впавшие «в грех инди­видуализации», они теперь страдают из-за отделения от Бога. Великое предназначение человечества состоит в том, чтобы объединить весь космос и вернуть природу Богу, соединиться с ним опять. Идея обожения мира предусматривает бережное отношение к природе, сохранение ее животворных сил и гармоничное преобразование лика Земли. Но для этого сначала необходимо объединиться самому человече­ству, достичь «богочеловеческого единства».

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева о богочеловечестве. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. Природный человек, то есть человек, не просветленный божественной исти­ной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Он существует на периферии всеединства, там, где господствуют силы разъединения.

Важным шагом на этом пути объединения человечества является, по Вл. Соловьеву, во-первых, объединение православной и католической церкви, во-вторых, создание всемирного государства.

С чего же должно начаться осуществление всеединства? По мнению философа, возможно, с того, что в жизни каждого человека соблюдение нравственных норм станет обоснованной потребностью,
и в жизни всего общества законы морали получат неоспоримый приоритет. Для Соловьева мораль имеет высшее, «верховное» обоснование, которое он излагает в своей работе «Оправдание добра». По его мнению, нравственность покоится на трех чувствах, свойственных человеку от природы: это чувства стыда, жалости и благоговения.

В этических вопросах он утверждает безусловное наличие в мире Абсолютного Добра, Красоты и Истины, которые совпадают в Абсолюте, а в мире проявляются через бытие Софии – премудрости Божией. Человек, как часть единого богочеловечества, призван к утверждению красоты, добра и истины в личном бытии. Наиболее ярко их единство проявляется в любви. Теме любви посвящена работа мыслителя «Смысл любви».

Философские идеи Вл. Соловьева сегодня приобретают особую актуальность. Когда мир находится в состоянии глобального системного кризиса и стоит на пороге экологической катастрофы, становится понятно, что корень всех проблем лежит в мировоззрении современного человека, потерявшего связь с природой, ощущение целостности бытия и внутреннее единство. Идеи Соловьева о всеединстве позволяют по-новому ощутить свое духовное родство со всем миром. Только когда на смену механистическому и потребительскому мировоззрению придет ощущение подлинного всеединства, человек сможет преодолеть свою отчужденность от природы и Космоса и восстановить равновесие мира.

Николай Александрович Бердяев(1874-1948) – русский религиозный философ, писатель и публи­цист. Его можно отнести к числу крупнейших русских мыслителей XX в. и, пожалуй, назвать наиболее известным в мире из всех русских философов.

Он родился в Киеве в семье потомственных военных, поэтому
в детстве был отдан на обучение в Киевский кадетский корпус. Однако, окончив его, отказался от военной карьеры и в 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета, через год перейдя на юридический факультет. В эти годы он увлекся марксизмом и занялся революционной (социал-демократической) деятельностью.
В 1898 г. был арестован и исключен из университета, в 1900 г. отправлен в ссылку в Вологду, где и пребывал под надзором полиции до 1903 г. В этот пери­од начинается его разочарование в марксизме, зарождается интерес к идеалисти­ческой философии.

Октябрьскую революцию 1917 г. он не принял, далеко отойдя к этому времени от увлечения марксизмом. В 1922 г. вместе с группой других философов был выслан из России за границу за антиреволюционную деятель­ность.

В 1922-1924 гг. жил в Берлине, занимаясь преподавательской деятельностью, а с 1924 г. – во Франции (недалеко от Парижа). С 1925
по 1940 гг. Бердяев был редактором журнала «Путь» – самого крупного и значительного религиозно-философского издания «русского зарубежья», в котором также сотрудничали и многие крупные религиозные мыслители Запада. В 1947 г. Кембриджский университет присвоил ему звание доктора теологии. Умер Бердяев в 1948 г. у себя дома прямо за письменным столом.

Основные труды: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916); «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы»
(Берлин, 1923); «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства» (Париж, 1927-1928); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (Париж, 1931); «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Уже после его смерти были опубликованы также работы: «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (Париж, 1949); «Царство Духа и царство Кесаря»
(Париж, 1949); «Истоки и смысл русского коммунизма» (Париж, 1955).

На протяжении всей жизни Бердяева центральными в его творчестве были этические проблемы, рассматрива­емые сквозь призму религиозного сознания: смысл человеческого существования, отношения Бога и человека, сущность свободы, творче­ства и любви.

Существенным моментом философии Бердяева является дифференциация бытия на две основные сферы (табл. 7).

Таблица 7

Русскаяя философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой »Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив »Русской идеи» — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *