Проблемы в средневековой философии

Содержание

Средневековая философия – самое главное кратко + СПИСОК КНИГ. ЦИКЛ СТАТЕЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Часть 5

Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Из предыдущих статей Вы узнали: Часть 1. Философия — определение, предмет изучения Часть 2. Философия Древней Греции кратко Часть 3. Философия Древней Индии кратко Часть 4. Философия Древнего Китая кратко

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма, номинализма и концептуализма.

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

  • 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
  • 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
  • 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви, продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Философ Боэций

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

  • Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей.
  • Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы.
  • Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. .

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с философией эпохи Возрождения.

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Алёна Краева

SMARTБЛОГ

План

Введение………………………………………………………………………….3

Основная часть………………………………………………………………….. 5

1. Проблема существования Бога и познания его сущности…………….. 5

2. Проблема соотношения знания и веры…………………………………. 8

3. Соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма………………………………………………………………11

Заключение………………………………………………………………………14

Список литературы…………………………………………………. ………….16

Введение

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

Цель данной работы рассмотреть основные проблемы средневековой философии.

Задачи работы: изучить проблему существования Бога и познания его сущности, проблему соотношения знания и веры, соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма.

1. Проблема существования Бога и познания его сущности.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее.

Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия, поэтому далее будет обсуждаться именно она.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творенияи идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего , сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio — творение,создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог, а все остальное — его творение. Разница между Богом и творением — огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, само тождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего.

Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе — небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

2. Проблема соотношения знания и веры.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом: credoguiaabsurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Важнейшая заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.

Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

(1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

— и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;

— оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;

— оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

(2) Сходство между этими способами познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия :

— вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

— разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тесты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и до сих пор используемая современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная научная философия полагает, что источник движения существует не вне вещей, как полагал Фома, а в них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется в самих вещах и связях между ними. Но главная слабость этих доказательств, которую подметили философы уже в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического характера. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие Бога эмпирически, т. е. ссылками на свидетельства очевидцев из более или менее близкого прошлого.

Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и поныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.
3. Соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма.

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия — универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания… Задача знания — постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия — это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты.В то время слово «реализм» не имел ничего общего с современным значением этого слова.

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» — «имя». Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они необладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек — это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса.

Заключение

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

— теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

— изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

— господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

— сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

— человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

— провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

— выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

— выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

— мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

— стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

— сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

— способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

— способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

— положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

— пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

— выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Список использованной литературы

1.Бучило, Н.Ф Философия в двух частях. Часть 1: История философии. : учебник / Н.Ф. Бучило, В.И. Кириллов и др. – М.: Юристъ, 2002. — 307 с.

2. Малышевский, А.Ф История философии. : учебник / А.Ф. Малышевский и др. — М.: Просвещение, 2004. – 303 с.

3. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. : учебник / А.Н. Чанышев. — М.: Высшая школа, 2003. – 358 с.

4. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. : учебник / В.Ф. Шаповалов. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002. – 412 с.

5. В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс: учебник для вузов. 4-е издание. — М.: «ЛОГОС» 2002 г. – 344 с.

6. Основы философии: Учебное пособие для вузов. /под ред. Попова Е.В./. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 2002. — 320 с.

Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. М., 2002. С. 149.

Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. М., 2004. С. 93

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 2003. С. 100

В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2002. С. 99

Основы философии: Учебное пособие для вузов. /под ред. Попова Е.В./. М.,2001. С. 104

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 2003. С. 94

История философии: Учебное пособие для вузов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев и др.; под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. М., 1997. С. 101

Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. М., 2002. С. 117

В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2002. С. 72

Основная проблематика Средневековой философии

Как известно, согласно исторической науке 5-15 вв. является одним из значительнейших периодов для философии. Средневековая философия была наиболее характерна для стран Европы и Ближнего Востока и подарила миру таких великих философов, как Августина Блаженного, Фому Аквинского и Григория Паламу. Хотелось бы отметить, что актуальность данной темы достаточно высока по причине того, что способы философствования тех времен были очень своеобразными и отличались от философии других периодов развития философии как науки, при этом данные способы философствования просуществовали большой промежуток времен, измеряемый в тысячах лет! Особенность cредневековой философии обусловлена тесной связью философии как таковой и христианской религией. Если сравнивать философию cредних веков и античности, то можно сделать следующий вывод: Средневековая философию скорее является непосредственным продолжением античной мысли, но с присутствием иной системы осмысления Бога, Мира и самого Человека.

Но, как и у всех этапов развития философии, у средневековой философии существуют свои определенные «минусы», или проблемы.

Прежде всего, необходимо отметить, что средневековую философию можно разделить на три основных периода: Патристика, Схоластика и Мистика.

Первый период, а именно Патристику, можно связать с древнегреческой философией в ее платоновской и аристотелевской традициях.Патристику называют совокупностью теолого-философских взглядов «отцов церкви», взявшихся за обоснование христианства и опирающихся на античную философию, в наибольшей степени на идеи Платона.

Второй период, Схоластика, имеет иной источник формирования в отличие от Патристики. Главным, на что мыслители данного периода опирались, является Священное Писание, которое, как раз таки, и стало большим поворотом для философии в русло христианства. Схоластику относят к такому типу философствования, при котором средствами разума человека пытаются обосновать принятый на веру идеи и формулы. Схоластика вполне сознательно относит себя к науке, которая поставлена на службу теологии, что и является ее отличительной особенностью. Значительную роль в философскую науку этого периода сыграл известный философ Фома Аквинский.

Последний, третий период – Мистика. Как известно многим, Мистика – это вера в сверхъестественные силы, и с этими силами человек способен общаться каким-то особым, таинственным способом.

Теперь, собственно, можно перейти к основной теме данной работы, а именно к проблемам философии средних веков.

Первую проблему можно коротко сформулировать как проблему души и тела. Опираясь на христианское нравоучение, нужно отметить тот факт, что Иисус Христос был воплощен в человека, чтобы своей смертью искупить грехи людей и таким образом подарить им спасение. Если ранее везде преобладало представление о несовместимости чего-то божественного и человеческого, то в средние века возникла мысль о возможности слияния этих двух начал. Но помимо этого, в те времена появилось положение о воскресении во плоти. И конечно же, средневековое сознание убеждалось в том, что, когда наступит время, человек воскреснет в своем телесном облике, так как христианское учение повествует: «Душа не может существовать вне тела». Считалось, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит человеку, был дарован ему Богом и всегда стремится к добру и истине. Душа –есть человеческое «Я», она выбирает между добром и злом. Как правило, душа должна подчиняться духу, а тело – душе. Но иногда человек предавался низшим удовольствиям, влечениям и страстям, так сказать, по причине двойственности души. Следовательно, человек оказывается греховным существом. И тем самым можно сказать, что зло исходит исключительно от самого человека, отего злоупотреблением свободой, которую даровал ему Бог. Вследствие этого и возникла одна из основных проблем средневековой философии, а именно появился средневековый аскетизм, который и ставил целью воспитания плоти для подчинения ее высшему, духовному началу, в будущем.

Второй проблемой средневековой философии можно назвать проблему человека как подобия и образа Божьего. Философы средневековья и нового времени по-разному отвечали на вопрос: «Что же такое человек?», при этом предпосылки оставались общими. Первой предпосылкой к данному вопросу можно назвать понимание человека как «разумного животного». То есть человек — это существо, наделенное разумом, и благодаря этому отделенное от животного мира. Разум дает человеку превосходство и господство над другими существами. Декарт же истолковал разумность как умение «правильно судить и различать истинное от ложного». Второй – библейское определение сущности самого человека как «образа и подобия Божьего».

Исходя из этого средневековые философы задавались другими вопросами: «Что такое разум и что такое животность?», «Какое из начал превосходит в человеке больше: разумность или животность?» и «Какое из них имеет большее значение для человека, а без какого он может обойтись?»

Аристотель, например, утверждал, что человек — это животное, то есть тело, наделенное душой, только в отличие от зверей она еще и разумна. Платоники же разумную душу принимали как сущность человеческую, а человек — низшая ступень в длинной лестнице иерархии разумных существ, то есть ангелов и демонов, душ и богов.

Средневековые философы утверждали, что между человеком и всей Вселенной находится непреодолимая пропасть. Человек — пришелец из рая, который должен опять туда вернуться, несмотря на то, что он растет и питается как растения, сотворен из воды и земли, перемещается и чувствует как животное, — но он связан родством не только с ними, но и с Богом.

Также хотелось бы подчеркнуть отношение человека к природе в данный период времени. Так как в средневековье формируется совершенно новое воззрение на мир, природа теперь не есть нечто самостоятельное. Бог всемогущ, он творит природу и помимо этого, вопреки естественному ходу вещей можеттворить чудеса. Из этого следует, что природа отодвигается на второй план и теперь важнейшим предметом познания становится познание Бога и души человека. Даже если и возникает некий интерес к природе и ее явлением, то исключительно в выступлении в качестве символов, которые указывают на что-то высшее, божественное. Человек уже занимает лидирующую позицию над всей природой как ее царь и, так как Человек – образ и подобие самого Бога, он вообще выходит за пределы, рамки природы и становится как бы над нею.

Но, несмотря на все вышеперечисленное, все же центральную роль в проблематики средневековой философии играла загадка статуса универсалий, затрагивающая вопросы соотношения общего и единичного, абстрактного и конкретного. И как следует из истории философии, основной вопрос гласил: «Приписывать ли собственное бытие только лишь универсалиям, если считать конкретные, определенные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком?» Но особую остроту данной проблеме придавало то, что она обсуждалась скорее не как чисто философская проблема общего и отдельного, а с взаимосвязью с определенными богословскими проблемами. Для католической церкви и ее учений одинаковую опасность составлял и крайний реализм, и крайний номинализм – особенно в связи с положением о триединстве Бога. Так, крайний номинализм отказывался от идеи единства трех ипостасей Бога, в то время как крайний реализм – от идеи троичности единого Бога.

Отрицать не стоит, действительно, в средневековой философии существовала некая однотонность. Но, несмотря на все это, она внесла большой вклад в философскую науку и стала достаточно значительным этапом в развитии философского познания мира. Главным образом, заслуживает внимания и тот факт, что стремление данной философии направлено на то, чтобы полнее постичь духовный мир человека и приобщить его к более высокому, а именно к Богу. Философия средних веков сделала большой шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека. Отсюда получили свое зарождение такие науки, как герменевтика и семиотика.

Список литературы:

Средневековая философия и ее основные проблемы

Средневековая философия — длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Этим и обусловлена специфика данного периода в философии. Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Периоды (между ними нет четкого перехода):

1. Патристика. Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

2. Схоластика. Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

Между схоластикой и патристикой существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании. Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности, их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей.

Проблемы:

1. Отношение к природе в Средние века.

В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.

В силу всего этого в Средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности; основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею.

2. Человек – образ и подобие Божие.

На вопрос, что такое человек, существовали многочисленные и разнообразные ответы. Однако 2 предпосылки этих ответов оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».

Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)?

Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в «вертикальном» измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

3. Проблема души и тела.

Согласно христианскому вероучению, Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. До христианства везде господствовало представление о несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал.

Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела.

Первым философом, попытавшимся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген. Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом. Таким образом, зло исходит не от Бога, не от самой природы, оно исходит от человека, от злоупотребления божественным даром – свободой. На основе такого подхода к решению проблемы соотношения души и тела в последующем возник средневековый аскетизм, ставивший целью воспитание плоти для будущего подчинения ее высшему, духовному началу.

4. Проблема самосознания.

Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воли.

Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я». В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.

5. Память и история.

Сакральность исторического бытия. В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, не характерный в такой мере для античного сознания. В Средние века на место «священного космоса» древних встает «священная история». Это и понятно: важнейшее с христианской точки зрения мировое событие – воплощение Бога-Сына в человека Иисуса – есть событие историческое, и оно должно быть понято, исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в Ветхом завете.

6. Проблема универсалий.

Однако центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий. Универсалии суть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком?

Все статьи → Философия → Средневековая философия

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

  • Сотворен ли мир Богом или существует от века?
  • Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
  • Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
  • Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
  • Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
  • Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
  • Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

  1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
  2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
  3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
  4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
  5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
  6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
  7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Генезис философии. Философия Древнего мира
2. Древнегреческая философия. Общая характеристика

Сохранить

Основные особенности средневековой философии

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Основные проблемы философии средних веков

* Защита и обоснование религиозной догматики.

* Проблема бытия Бога.

* Соотношение разума и веры.

* Отношения между Богом и миром.

* Проблема теодицеи.

* Природа универсалий.

* Свобода человеческой воли и предопределение.

Главные черты философии средних веков

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

* Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

Периодизация средневекой философии

* Зарождение средневековой философии — 2-5 вв.

* Период патристики — 3 — 8 вв.

* Период схоластики — 8 — 14 вв.

* Период заката — 15 — 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности — интуиции космоса — и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами — защитниками центрального тезиса христианской догматики — тезиса о троичности Бога.

Период патристики Патристика — это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных «отцами Церкви». Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии. «Отцы Церкви», с одной стороны, критиковали философию как попытку «притязать на мудрость» в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как «персона», то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда — значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Главные представители философской патристики Ориген (185-254гг.) Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: «телесном», то есть буквальном; «душевном», то есть моральном; «духовном», то есть философско-мистическом. Василий Великий (330-379 гг.) Принадлежал к «Каппадокийскому кружку». Был сторонником «неоплатонизма». Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на «мир идей» и «мир чувственных вещей». Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Григорий Нисский (335-394 гг.) Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой. Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию. По образу мира можно только догадываться о сущности Бога. Человек рассматривается как посредник между миром природы и Богом. В соответствие с доктриной о грехопадении, Нисский считает, что человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса — переориентации воли с чувственного на духовное.

Августин Аврелий (354 — 430 гг.) Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума — «Богопознание» и «самопознание». Августину принадлежит первая в истории мысли «Исповедь», в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли — труд Августина «Град Божий». В нем говорится о двух типах человеческого общежития: «граде Земном» и «граде Божьем». Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй — духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Боэций (480-524 гг.) В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция «Утешение» философией», в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования. Схоластический период в философии средних веков. Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно — аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название — «схоластика» (от лат. scholastikos — ученый, школьный).

Периодизация схоластической философии

* Начальный период — 12 век

* Расцвет схоластики — 13 век.

* Период упадка схоластики — 14 век.

Главные проблемы Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики. Учение о «двух истинах» — божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления. Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания. Соотношения сущности и существования.

Проблема теодицеи — оправдания Бога в виду господства в мире зла. Начальный период схоластики Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема «двух истин», которая решалась «Отцами Церкви» однозначно в пользу «истин веры». Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем. Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы. Эригена Иоан Скот (810-877 гг.) Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109 г.) За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище «Второго Августина». В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства — незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: «Верую, ибо абсурдно». В вопросе о природе универсалий придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию Бога и представил онтологическое доказательство его бытия. Соотношение свободной человеческой воли и божественного Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

Пьер Абеляр (1079-1142) Его решение проблемы универсалий положило начало концептуализму, согласно которому общее реально не существует, а действительностью обладают только отдельные вещи. Универсалии есть не слова, а понятия, реально существующие в сфере ума. Этим концептуализм отличается от номинализма. Из античной философии наибольшую ценность имеет диалектика. Только благодаря знанию, реализуемому в диалектике, возможен прогресс в вере. Широкую известность получила этическая концепция Абеляра, в которой исследуется природа греха. Грех Абеляр определяет как согласие на зло, как намерение действовать против божественной воли. То есть, моральность или аморальность поведения определяется через намерение. Спасение человека в руках Бога. Абеляр — один из авторов схоластического метода, который он определял как анализ противоположных суждений по одному и тому же вопросу.

Росцелин (1050-1120 г.) Основной тезис его рассуждений состоял в утверждении, что только единичные вещи обладают действительным существованием. Такая позиция может быть квалифицирована как номиналистическая. Центральный догмат христианства — Троицу — Росцелин интерпретирует так: «Единой божественной субстанции, объединяющей одновременно три божественных лица, не существует. То, что их объединяет, есть только название».

Шартрская школа Основана в конце 10 века Фульбертом. Название получила от своего местопребывания — при Шартрском соборе. Главные представители: Бернар Шартрский, Гильом из Конша, Иоанн Солсберийский, Тьери Шартрский. Философы этой школы принадлежали к лагерю реалистов и продолжали платоновскую линию в философии. Основной формой их творчества были комментарии к трудам античных авторов. В центре внимания — космологические и натурфилософские проблемы: сущность мироздания, место в нем человека. Иоанн Солсберийский подробно разрабатывал учение о двух истинах — истине откровения и истине разума, не отдавая предпочтения ни одной из них. Период расцвета схоластики Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о «двух истинах». Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (1193-1206) Много сделал для распространения в Европе трудов Аристотеля, призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Его позиция по проблеме универсалий может быть обозначена как аристотелизм. Был сторонником теории «двух истин». Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

Философия Фомы Аквинского ( 1225-1274) Главное в философии Аквината Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее «томизмом» Причислен к «учителям Церкви». Основные произведения: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат — разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии Учение Аквината о двух истинах Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин» — центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы — такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех — Аквинат называет «сверхразумными». В них можно только верить. Онтология Аквината Учение о бытии составляет ядро метафизики Аквината. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция — различение «актуального» и потенциального». Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, — начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность — это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью — форма — принцип порядка и ясности. Теория познания Аквината В теории познания Аквинат пытался доказать, что аристотелевский эмпиризм вполне сочетается с ортодоксальным христианским учением. Человек обладает способностью к «естественному» познанию, под которым понимается чувственное знание. Это низшая способность в иерархии познавательных способностей. Затем идет рассудок, а завершает этот ряд разум. Последний делится на «активный» и «пассивный». Активный разум способствует трансформации чувственных образов в умопостигаемые. Он обладает доопытными принципами, укоренными в него Богом. Активный разум дает возможность познать собственную душу человека и проникнуть в божественное. Истину Аквинат понимает как согласованность между разумом и вещью. Антропология Аквината Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день. Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность — это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли. Этическая и социальная концепция Аквината Основная идея этической доктрины Фомы Аквинского заключается в том, что нравственное поведение формируется через созерцание Бога и нацелено на подготовку к вечной жизни. Земную жизнь человека можно считать промежуточной на пути к вечной потусторонней жизни. Сам человек есть единство чувственного и разумного. Первое роднит его с животными, второе приближает к Богу. Человек обладает свободой воли, ибо в противном случае он не будет нести ответственности за свои поступки. Но свободная воля всегда контролируется разумом. В концепции общества очевидно влияние Аристотеля. Общество понимается как отражение божественного порядка и представлено различными сословиями. Государство жизненно необходимо. Во главе его стоят светские власти, но, опосредованно, обществом руководит Церковь Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл — значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, — Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию).

Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов. Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) — не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г . учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма. В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского. Период упадка схоластики Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции «двух истин», усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.

Дунс Скот (1266-1308) В вопросе о соотношении разума и веры, философии и богословия, развивает идею предметного разделения этих видов познания. Как теоретическое познание, философия постигает внешний мир, опираясь на разум и опыт. Большинство же положений вероучения, содержащихся в Священном Писании, не поддается рациональному осмыслению. Наивысшим знанием считал метафизику, разрабатывающую принципы познания бытия в целом и бытия отдельных вещей. Главное понятие метафизики — «бытие Абсолюта». Все сущее зависит от Абсолюта и сотворено им. Человеческая воля свободна, ничем не детерминирована, даже разумом.

Роджер Бэкон (1214-1294) На первый план в его творчестве выдвигается не теология, а математика и естествознание. Выделял три способа познания: вера в авторитет; рассуждение; опыт. Истина возможна лишь при их взаимодополнении друг друга. Стремился к преодолению конфликта между философией и теологией. Для их союза призывал признать рационалистическую сущность философии. Знание должно укреплять веру. Теология — это итог христианского знания.

Уильям Оккам (1285-1349) Еще категоричнее, чем его предшественники, заявлял о несовместимости философии и теологии. Философия неспособна доказать центральный догмат веры — Бытие Бога. Это вытекает из иррациональности божественной сущности, присущего ей волюнтаризма. Оккам — номиналист; он решительно заявлял о невозможности общего за пределами познания. Борясь с ненужными обобщениями в познании, унаследованными от реализма, Оккам предложил процедуру, получившую название «Бритва Оккама». Суть её в тезисе: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать через большее». Иногда это требование выглядит так: «Не умножайте сущности без надобности». Номинализм Оккама называют терминизмом». Термин — простейший элемент познания, выраженный словом. Термин со значением приобретает характер общности. Поэтому универсалии можно считать знаками. Знаковые системы у Оккама трактуются с субъективистских позиций. Номинализм Оккама проявился и в понимании им сущности общества.

Средневековая философия мусульманского Востока

Если развитие европейской средневековой философии проходило на фоне христианства и служило обоснованию его идеологии, то в другом культурном регионе — ближневосточном и среднеазиатском — становление философии происходило параллельно с возникновением и развитием ислама. Философия мусульманского Востока также была целиком сосредоточена на выработке и шлифовке основополагающих догматов ислама, прежде всего догмата о предопределении.

Теоретические корни мусульманской философии

* Античная философская традиция.

* Раннехристианская философия.

* Иудаизм.

* Примитивные арабские этико-правовые нормы.

Основные представители мусульманской философии

* Мутазалиты.

* Аль-Фараби.

* Абу Али Ибн-Сина (Авиценна).

* Ибн-Рушд (Аверроис).

Мутазалиты В переводе с арабского это слово переводится как обособившиеся», отделившиеся. Основатель — Васыл Ибн-Ата.

Мутазалиты пытались обосновать основные догматы ислама: предопределения, единобожия, справедливости Бога. Использовали логические и философские доводы для оправдания теологических проблем. Допускали свободу человеческой воли. Отрицали такой атрибут Бога, как речь, полагая, что слова языка условны. Коран сотворен не Мухаммедом, а Аллахом и передан Мухаммеду через откровение. Авиценна (980-1037) Из всех философов арабоязычного Востока наиболее близок к Аристотелю. Это касается, прежде всего, его онтологии и гносеологии. Космология Авиценны формировалась под влиянием неоплатонизма. Он считал основной философской наукой метафизику, изучающую бытие. Последнее бывает 4-х родов: бестелесные духовные сущности, главной из которых считается Бог; затем идет бытие телесных вещей; в-третьих, под бытием понимают предметы, попеременно то имеющие телесную оболочку, то нет; наконец, бытие телесных вещей. Отношения между Богом и миром Авиценна понимает так: в Боге сущность совпадает с существованием, а мир телесных вещей получается через эманацию божественной энергии. В вопросах познаваемости мира стоит на позиции гностицизма. Человеческий разум с помощью логики может подняться до сознания божественного. Проблема универсалий решается с позиций номинализма: реально общее существует только в мышлении, но не в вещах. Классификация наук почти такая же, как у Аристотеля.

Аль-Фараби (870-950) Известен своими комментариями к Аристотелю. Создал систему философских воззрений, охватывающую все стороны жизни. Автор классификации наук, в которой первостепенное место принадлежит «божественной науке» метафизике, а последнее — догматическому богословию. Взаимоотношения Бога и мира строятся согласно креационизму: мир и человек получаются через эманацию божественной энергии. Признавая важную роль разума в познании, тем не менее, подчинял его вере. Главной целью человеческой жизни считал счастье, а условием его достижения полагал свободу воли.

Ибн — Рушд (Аверроис) 1126-1198 Считается наиболее выдающимся мыслителем мусульманского Востока. Он широко известен своими комментариями к Аристотелю. Про него говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроис объяснил Аристотеля». Философия и теология трактуются как имеющие разные степени компетенции: философия познает сотворенный мир, а теология направлена на познание божественного. Аверроис исходит при объяснении мира из того, что он не сотворен, а существует извечно. Бог отождествляется с действующими в мире природными силами. Индивидуальное бессмертие человеческой души отвергается, но разум в целом объявляется бессмертным.

Особенности средневековой философии. «Бог и человек» — центральная проблема

средневековье философия аквинский номинализм

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности — в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум — это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия — служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм.

Теоцентризм ru.wikipedia.org/wiki/Теоцентризм. Тео — Бог, устремленность к богу. В основе всей системы ценностей лежит религиозная идея. Вся Эпоха Средних Веков была сформирована христианством. Христианство возникает в 1 веке и скоро вытесняет язычество. Тотальное влияние на всю духовную жизнь людей. Христианство занимает монопольное положение, вся ценностная шкала человека определяется религией — все стороны жизни. Христианство приносит новые представления о времени — линейное время, движение от сотворения мира к его гибели, Страшному Суду. В античности было циклическое представление о времени, мир представлялся вечным. Появляются эсхатологические мотивы. Эсхатология — учение о конце света.

Христианство принесло новое представление о человеке. В античную эпоху человек стоял в центре мироздания, а его познавательные и преобразующие возможности считались безграничными. Сам человек был как бы наделен совершенной природой, даже боги были антропоморфны. Представление о каллокагате — соединение этического и эстетического, телесного и духовного, внешнего и внутреннего, человек прекрасен во всех своих проявлениях. В христианстве двойственное представление: человек венец творения бога (по образу и подобию), но с другой стороны он греховен (первородный грех). Идея: с приходом в мир Христа от самого человека стала зависеть его загробная участь. Человек должен подавлять в себе все греховные мысли и желания, стремиться освободиться от уз телесности.

Искусство тоже было подчинено теоцентрической идее. Оно стремилось укрепить религиозное мировоззрение. Много сцен Страшного суда: воспитывается страх перед неизбежным наказанием за грехи. Особая напряженная психологическая атмосфера. Но также существует мощная народная смеховая культура, где все эти ценности подвергались комическому переосмыслению.

Для средневекового человека было характерно представление о дуализме мира: земная (имманентная) и духовная (трансцендентная) части. Земной мир — видимый. Духовный — небесный, горний. Любая религиозная система строится на определенной философской базе. Христианство основано на идеализме, где утверждается, что первичен дух. Небесный мир — главный, вечный, неизменный. Платон.

Изменение нравственных приоритетов. В античности главное гражданская доблесть. Пример: эпитафия Эсхила. В Эпоху Средневековья — вера и верность (сословная верность). Верность феодалу. Вассальная верность своему сюзерену.

Символизм и аллегоризм. Вытекает из дуализма. В реальных проявлениях земного мира видится откровение, божественные знаки. Искусство тоже символично и аллегорично.

Искусство почти не выражало радости бытия, не красота формы, а красота идеи. В искусстве отсутствует жанр портрета. Средневековое искусство в большинстве своем анонимно. Соотношение средних веков и античности, есть моменты культурной преемственности. Грамотны были церковнослужители. Духовенство к античному наследию относилось очень избирательно. Совсем забыли мифологию, античную драму. Некоторых авторов почитали: Платон, Аристотель и Вергилий.( Буколики — 4 эклога, рождение младенца.)

Латынь в эпоху средневековья долгое время оставалась единственным языком — образование, церковь, политика. В первых университетах преподавали только на латыни — это язык интернационального общения. Огромное количество литературы на латыни.

Креационизм ru.wikipedia.org/wiki/Креационизм (от лат. creatio — сотворение), религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего. Характерен для теистических религий — иудаизма , христианства , ислама . В Ветхом Завете с описания сотворения мира открывается повествование (творение совершается в шесть дней — «Шестоднев»). В Коране о сотворении мира говорится значительно менее подробно. Только о человеке говорится определенно, что он сотворен Аллахом.

По мере развития естественных наук накапливалось все больше фактов, прямо противоречащих буквальному пониманию «Шестоднева». Как попытка совместить ветхозаветные представления с данными геологии и биологии, в конце18 — нач. 19 вв. появилась телеология , возродившая некоторые положения античных авторов о стремлении к развитию, изначательно присущему жизненным формам. Сильнейший удар креационизму нанесла теория Ч. Дарвина и особенно предложенный им механизм естественного отбора. В 19 в. в христианских конфессиях сформировались разные подходы к научным фактам и концепциям. Фундаменталисты (различных церквей) просто их игнорировали, но они оказались в меньшинстве. Теологи выдвинули, например, тезис, что день творения не равен современным суткам, а мог длиться и сотни тысяч и миллионы лет. В Католической церкви была создана концепция первичного атома, из которого по воле Бога возникла Вселенная (коррелирующая с теорией Большого Взрыва). Возникновение жизни до сих пор убедительно не обосновано научно. Но наибольшие споры вызывает вопрос о происхождении человека. Креационизм вообще предполагает, что все живые существа были созданы одновременно (исключая человека) и отрицает эволюцию. Человек был создан отдельно ввиду особой роли и не мог произойти от обезьяноподобных предков, как это полагает современная теория эволюции. Поскольку наука пока не дает убедительного ответа ни на вопрос происхождения жизни на Земле, ни на вопрос происхождения человека и современных видов, то в 1990-е годы большую известность получил модифицированный креационизм —концепция разумного творения (интеллигентный дизайн; англ. intelligent design). Ее отличие от традиционного креационизма в том, что личность творца не отождествляется именно с Богом какой-либо религии (в ее роли может выступать, скажем, инопланетный разум). Теория была сформулирована в основном в США на основе изучения противоречий теории эволюции Дарвина. Основываясь на телеологическом доказательстве (или доказательстве замысла; англ. argument from design) Бытия Божьего сторонники интеллигентного дизайна рассматривают сообщества живых организмов и жизненные органы как «систему, которую невозможно улучшить» без того, чтобы не нарушить ее работу. Исходя из этого, они делают вывод, что никакой естественный отбор не мог бы создать такую сложную систему из случайных мутаций путем естественного отбора как это преподносит общепринятая теория эволюции, поэтому живые организмы были созданы разумным творцом.

Провиденциализм philosophydic.ru/providencializm(лат. providentia — провидение) — религиозно-философское воззрение, согласно к-рому развитие человеческого об-ва, источники его движения и цель определяются таинственными, внешними по отношению к историческому процессу силами — провидением, богом. Подобный взгляд на историю неизбежно приводит к фатализму. П. присущ не только всем религиозным, но и мн. историко-идеалистическим системам. Даже Гегель, правда, с оговорками, признает в “Философии истории”, что “провидение, и притом божественное провидение, управляет мировыми событиями”. Наиболее полное воплощение идеи П., к-рый был господствующей идеологической концепцией в эпоху феодализма, находят у религиозных философов и историков, напр. у Августина, Фомы Аквинского, фр. идеолога абсолютизма Ж. Боссюэ (1627—1704), славянофилов; в совр. философии — у представителей неотомизма и др. религиозных течении. Термин “П.” употребляют и в более широком смысле — применительно к концепциям, в к-рых любые изменения (не только в истории, но и в мире вообще) рассматриваются в связи с определяющими их “замыслом” и “волей провидения” (Телеология). Апологетическая сущность и научная несостоятельность П., как и идеалистического подхода к истории в целом, доказана историческим материализмом.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *