Эллинистически римская философия кратко

Античная философия (эпоха эллинизма и Древнего Рима)

Для эллинистического периода(периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаи­ков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественны­ми силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государ­ству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое — киренаики, моральное — Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 — 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской филосо­фий (древнегреческая философия развивалась в рамках рим-

ской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской фи­лософий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей филосо­фии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных инсти­тутов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и го­сударства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники» которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном раз­витии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехри­стианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

3. В целом древнегреческая (античная) философияимеет сле­дующие особенности:

•материальной основой расцвета данной философии был эко­номический расцвет полисов (торгово-ремесленных город­ских центров);

• древнегреческая философия была оторвана от процесса ма­териального производства, а философы превратились в са­мостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руко­водство обществом;

• стержневой идеей древнегреческой философии являлся кос­моцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявле­ние интереса прежде всего к проблемам происхождения мате­риального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропо­центризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось существование богов;

• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

• были заложены два направления в философии — идеалисти­ческое («линия Платона») и материалистическое («линия Де­мокрита»), причем данные направления поочередно домини­ровали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистиче­ский — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Философия киников и стоиков

1. Киники— одна из философских школ Древней Греции со­кратического периода.

Наиболее яркими представителями философской школы ки­ников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.

Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бро­дяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

• отсутствие постоянного места жительства, скитания;

• паразитический образ жизни, попрошайничество;

• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, ста­рой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

• восхваление физической и духовной бедности;

• крайний аскетизм;

• замкнутость;

• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

• непризнание авторитетов;

• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взгля­дов и образа жизни;

• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

• концентрация внимания на пороках общества, худших чело­веческих чертах;

• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса антично­го полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

В современную эпоху большое сходство с философией и об­разом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

3. Диоген Синопский(точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — «кинос», «собака», что на греческом языке созвучно слову «киник»). В действитель­ности название — от слова «Киносарг» — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным по­ведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

• жил в бочке;

• заявил царю Александру Македонскому: «Отойди и не заго­раживай мне солнце!»;

• выдвинул лозунг: «Без общины, без дома, без отечества» (ко­торый стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);

• вывел понятие «гражданин мира» (космополит);

• отвергал брак;

• жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;

• не признавал никаких законов, кроме закона природы;

• гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;

• идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

4.Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков(«Стоя» — название портика в Афинах, где она была основана).

Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский(не путать с Зеноном Энейским, автором так назы­ваемых «апорий» — парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

• ранняя стоя (III — II вв. до н. э.), представители — Зенон,

Клеанф, Хрисипп и др.;

• средняя стоя (II— I вв. до н. э.) — Панеттий, Посидоний;

• поздняя стоя (I в. до н. э. — IIIв. н, э.) — Сенека, Эпиктет, Марк

Аврелий.

5. Основная идея философской школы стоиков (сходная с ос­новной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира.Но в отличие от киников, которые видели осво­бождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошай­ничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, вос­приятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, подняв­шийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, доброде­тели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

К характерным чертам стоической философии также относятся:

• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Косми­ческим Разумом (Логосом);

• признание добродетели высшим благом, а порока — единст­венным злом;

• определение добродетели как знания о добре и зле и следо­вания добру;

• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнориро­вание законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак про­теста против несправедливости, зла и пороков и невозмож­ности делать добро;

• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие луч­ших достижений мировой культуры;

• высокий эстетизм в мыслях и поступках;

• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

• признание стремления к счастью высшей целью человека.

6.Наиболее известными представителями стоической филосо­фии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека(5 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — крупный римский фило­соф, воспитатель императора Нерона, во время правления кото­рого оказывал сильное и благотворное влияние на государствен­ные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

• проповедовал идеи добродетели;

• призывал не участвовать в общественной жизни и сосредо­точиться на себе, собственном духовном состоянии;

• приветствовал покой и созерцание;

• был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

• верил в безграничные возможности развития человека и челове­чества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

• преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, «толпу»;

• считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

• видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми сча­стья в жизни.

Марк Аврелий Антонин(121 — 180 гг. н. э.) — крупнейший римский философ-стоик, в 161 — 180 гг. — римский император. Написал философское произведение «К самому себе».

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

• глубокое личное уважительное отношение к Богу;

• признание высшим мировым началом Бога;

• понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

• объяснение всех происходящих вокруг событий Божествен­ным промыслом;

• видение в качестве главной причины успеха любого государ­ственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничест­ва с Божественными силами;

• разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;

• признание основной причиной счастья отдельного человека — приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

• разделение души и разума;

• призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к сле­дованию судьбе;

• размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

• предпочтение пессимистического взгляда на явления окру­жающей действительности.

Философия Платона

1. Платон(427 — 347 гг. до н. э.) — крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма.Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир («мир вещей») также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде,со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• «единого»;

• «ума»;

• «души».

«Единое «:

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

• происходит от «единого»;

• разделен с «единым»;

• противоположен «единому»;

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле. «Душа «:

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое — ничто» и «ум — все живое», а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

4. Касаясьгносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

•поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

• «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — «докса»);

• «чистые идеи» можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать «чистые идеи».

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства(что было нетипично для предшественников — «до­сократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное «госу­дарство будущего», которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

•монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства,согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» — противо­положность материалистической «линии Демокрита»);

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие — ста­новление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона— религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав­шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля­лись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную фи­лософскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато­низм стали ведущими направлениями европейской философии.

Философия Аристотеля

1. Аристотель(384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 347 — 335 гг. до н. э. (12 лет) — жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 — 322 гг. — основал собственную философскую школу — Ли­кей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

2. Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название «первичная философия»);

• практическую — о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

•поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона,согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных) идей», и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики — протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

•не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе — «неде­лимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не «идея дома», и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их матери­альное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие,то есть через категории(в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий,которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие— это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя— это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, поАристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

•растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол­няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество — потребность жить в коллекти­ве — приводит к возникновению общества — большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, под­держание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы го­сударства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хоро­шие» (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеляв том, что он:

•внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа — политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок за­ключения).

Философия Эпикура

1. Эпикур(341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

• учение о природе и космосе («физика»);

• учение о познании («каноника»);

• учение о человеке и его поведении («эстетика»).

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и кос­мосеявляются следующие:

• ничего не происходит из несуществующего и ничего не ста­новится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселен­ной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (за­кон сохранения материи);

• вселенная вечна и бесконечна;

• все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

• атомы и пустота вечны;

• атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с от­клонениями, сталкиваются друг с другом);

• «мира чистых идей» не существует;

• существует множество материальных миров во Вселенной.

3. «Каноника» (учение о познании)опирается на следующие ос­новные идеи:

• окружающий мир познаваем;

• основным видом познания является чувственное познание;

• невозможно «созерцание разумом» каких-либо «идей» либо явлений, если этому не предшествовали чувственное позна­ние и ощущение;

• ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъ­ектом (человеком) истечений (образов) предметов окружаю­щей жизни.

4. «Эстетику» Эпикура (учение о человеке и его поведении)можно свести к таким основным положениям:

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (ро­дителям);

• человек есть результат биологической эволюции;

• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

• душа является особым видом материи;

• душа человека смертна, как и тело;

• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

• счастье человека состоит в удовольствии;

• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоро­вье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Эллинистически-римский период античной философии

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 6

Начало эллинистического периода связано с победоносными походами Александра Македонского (336-323 гг. до н.э.), приведших к созданию огромной империи, которая поглотила (и уже безвозвратно) в своём составе не только множество “варварских” в глазах высокомерно-гордых греков, т.е. запредельных греческому миру земель и территорий, но и весь их “цивилизованный” мир свободных полисов. Конец полисной системы и утвердившаяся на долгие века кардинально новая социально-политическая ситуация, в которой гордый и до этого свободный гражданин полиса превратился в рядового подданного огромной единой государственной махины, где всё определялось и решалось чиновничьей вертикалью где-то очень далеко и высоко помимо его воли и свободного участия, вызвали такой же радикальный сдвиг и в мировоззрении античного грека. На смену мировоззренческому и гносеологическому оптимизму, ориентации на объективное бытие, гражданской ангажированности, социальной вовлечённости приходит скетицизм, индивидуализм, уход в субъективный мир частной , партикулярной жизни. Меняется и понимание задач философии. Её основная функция сдвигается с познавательной деятельности на выработку внутреннего иммунитета, духовной стойкости индивида перед лицом чуждой ему и враждебной реальности. На первое место выдвигается “практическая”, моральная философия, а учение о бытии, онтология ставится по отношению к ней в служебное положение, разрабатывается и используется прежде всего для её обоснования. И хотя продолжали существовать и действовать старые философские школы (в том числе и основанная Платоном Академия, а Аристотелем — Ликей), наиболее полно и рельефно новые мировоззренческие установки эллинистически-римской эпохи выразили уже новые философские школы – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм.

Философская школа, её основатель, крупнейшие представители Задачи философии Цель человеческой жизни, идеал мудреца Средства её достижения
Скептицизм Пиррон (365-275 гг. до н.э.),Секст Эмпирик (конец II-220 г. н.э.) Научить правильной жизни. Достижение атараксии, безмятежности духа. Воздержание от каких-либо суждений, утверждений (эпохэ), т.к. “всякому положению можно противопоставить другое, равное ему”(принцип изостении).
“Сад Эпикура” (название школы – по месту её создания – 306 г. до н.э. – в тихом сельском пригороде Афин) Эпикур (341-279 гг. до н.э.) “Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души”. Счастье и удовольствие как конечная цель, но “не удовольствие распутников и не удовольствия заключающиеся в чувственном наслаждении”… а как “свобода от телесных страданий и душевных тревог”, как “здоровье тела и безмятежность души”. Общественные же и гражданские дела — важнейший источник таких тревог. “Проживи незаметно” – девиз Эпикура. Размышление и познание природы освобождают душу от страха смерти – для человека “самого страшного из зол”. Нужно “приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерти ещё нет, а когда смерть наступает, тогда нас уже нет”. В понимании же природы Эпикур следует атомизму Демокрита, признавая “безграничное число миров, как похожих на этот наш мир, так и не похожих”. “Душа есть состоящее из тонких частиц(т.е. атомов) тело, рассеянное по всему организму… Когда разлагается весь организм, душа рассеивается… ”
Стоицизм (название от stoo – портик, галерея с колоннами в Афинах, где в 301 г. до н.э. основатель школы Зенон (332-262 гг. до н.э.) начал излагать своё учение). Наиболее известные представители : Сенека Л.А (4-65 гг. н.э.) Эпиктет (50-138 гг. н.э.) Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) И для стоиков философия – это искусство жить. Высшая цель – жизнь в согласии с природой, которая есть живой организм, пронизанный Логосом, божественным гераклитовым Огнём – Разумом. Природа совершенна, строго закономерна и бесстрастна (апатия). Не в силах человеку изменить течение вещей, но есть всегда возможность изменить своё отношение к ним. Это и есть дорога к бесстрастию. Мудрец любит свой рок и мужественно, стойко принимает всё, что уготовано ему. Все люди (свободные и рабы, варвары и греки, римляне, мужчины и женщины) равны как граждане единого мирового государства — Космоса.
Неоплатонизм – основоположник Плотин (205-270 гг. н.э.) последняя самая значительная философская школа античности. Возникает уже в период глубокого кризиса античного мира, формирования христианской религии, основ средневековой культуры, которая через ассимиляцию многих идей именно неоплатонизма восприняла и сохранила важнейшие интеллектуальные достижения античности. Философия как путь восхождения от чувственно-матери­альной, природной реальности к её источнику — абсолютной реальности Единого (к Богу). Цель человеческой жизни — познание Единого, слияние с ним. Последние слова Плотина : “Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум”. Религиозный мистический опыт как сущностная, глубин ная сторона нарождавшейся христианской религии, получил в неоплатонизме один из источников своей теоретической концептуализации Единое как невыразимая и неопределимая бесконечная абсолютная реальность, как сверх-бытие, сверх-жизнь, сверх-мышление, как неограниченная продуцирующая активность из своей неистощимой полноты и неисчерпаемого богатства изливается, эманирует (эманация – истечение, излияние, исхождение), без какой-либо собственной убыли, но по строгим законам действительности сначала в свою 2-ую ипостась – Ум(“нус”), содержащий идеи и числа, затем – в 3-ю ипостась – Мировую Душу, которая содержит все индивидуальные души и наконец, — в телесный мир – Космос. В нём материя, будучи самой далёкой от светоносного источника областью, выступает уже как обделённая светом тьма, в которой творческая сила божественного источника истощается до исчезновения.
Поэтому возвращение к Абсолюту – путь, противоположный процессу эманации, путь от тьмы к свету, требующий сбрасывания с души всяких земных, материальных привязанностей. “Сбрось с себя всё”. Духовный подъём достигается отвлеченным (математическим) мышлением, любовью к Прекрасному, следованием добродетели, чистым умозрением(платоновской диалектикой идей), а на его высшей стадии – слиянием с Единым в акте мистического восхищения, экстаза(экстаз — выход из себя). Плотиновсий панлогизм( пронизанность всей истекшей из Единого интеллигибельной и природной реальности Логосом), дополненный учением об экстатическом слиянии с Абсолютом содержал в себе гармоничную, взвешенную модель духовного опыта, которую европейская христианская культура, разделившись в дальнейшем на Восточную и Западную ветви ,не смогла , к своему несчастью, сохранить.

В целом же, подводя итог очень беглого и сжатого знакомства с историей развития античной философии, необходимо сказать, что её наиболее общей чертой является космоцентризм. Физис, природа, Космос и в своей чувственно-телесной ипостаси и в его логико-математической структуре составляют здесь средоточие теоретической тематизации философского интереса и поиска. Научная установка с её ориентацией на сущностное, всеобще-необходимое и безусловное знание – наиболее ценное для судеб и европейской культуры и культуры всего человечества завоевание античной философии. Диалектика – имя этой установки. По определению, например, Плотина,”диалектика есть способность давать в логосе мысленное и словесное определение каждой вещи, что она есть и чем она отличается от других вещей, и что у неё общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих, и, с другой стороны, не — сущих, отличных от сущих”. Средневековая мысль, прежде всего в её западной модификации, пусть и в ослабленной и даже превращённой форме, эту преданность научному знанию смогла поначалу хотя бы просто не потерять, постепенно в дальнейшем усиливая её до уровня лейтмотива.

Средневековая философия

Предпосылки и основные источники. Средневековье как сменившая античность эпоха в истории “европейского человечества” – это феодализм вместо рабовладения, феодальная политическая раздробленность Европы вместо жёсткого политического централизма эллинистическо-римского периода, это монотеизм(единобожие) вместо античного языческого политеизма (многобожия), это христианская религия в качестве доминанты духовной жизни общества вместо характерного для античности доминирования в ней философии. Соответственно, формирование и судьба средневековой философии теснейшим образом переплетены с возникновением и существованием христианской религии. Находясь же постоянно в свите религии, философия не могла не сместить центр и средоточие своего внимания и интереса с прежнего космоцентризм на теоцентризм. То есть философии досталась хотя и служебная, но очень важная роль теоретического исчерпывающего обоснования (на основе разума и во всеоружии уже открытых и освоенных ею логических и научных средств) и систематического выражения коренных мировоззренческих, принявших на этот раз характер религиозно-богословских проблем о Боге, его отношении и связи с миром и человеком. Само христианство – это первая продуктивная, взаимообогащающая обе стороны встреча Востока (правда, только Ближнего) и Запада. В итоге, европейской культуре предстояло освоить и ассимилировать целый ряд кардинально новых для неё идей и представлений, наложивших характерную печать на её исторический, прежде всего средневековый облик(монотеизм – одна из таких новых культурных универсалий). В основе христианской религии – Библия (книга), священное для христиан Писание, состоящее из двух частей – Ветхого (Древнего) и Нового Заветов. Ветхий Завет (комплекс текстов из 45 книг) – основа иудаизма, религии еврейского народа, формировался от 1300 до 100 г. до н.э. Новый Завет( включающий 4 евангелия(Евангелие – Благая Весть), деяния апостолов, 20 апостольских посланий к верующим и Апокалипсис – Откровение, пророчества Иоанна Богослова ) , возникает в 1 в. н.э. и посвящён жизни и учению Христа и его учеников. Новые для античной европейской культуры идеи Старого Завета:

Старый Завет Европейская античность
Монотеизм Политеизм
Идея трансцендентности (потусторонности, запредельности) Бога как реальности абсолютной миру как реальности “тварной”, сотворенной. Идея имманентности, присутствия Бога – Демиурга(Творца) античных философов в природном мире.
Креационизм – идея творения мира Богом из ничего. Бог – Демиург античных философов – всего лишь искусный ремесленник, придающий вечной (т.е. несотворённой), хотя и неопределённой материи предметную определённость, наделяющий её определённой формой.
Идея личностного Бога, носителя не только Разума, но и Воли. Бог как безличный Абсолют, самодостаточный в самом себе, ни в чём не нуждающийся и ни в чём не заинтересованный (вспомним, к примеру, Аристотелевского Бога как “мышления о мышлении”).
Идея Богооткровения, активного, заинтересованного участия Бога в судьбе созданного им мира и человека, которое проявляется в прямом Его общении со своими избранными угодниками, в законе и заповедях, данных Богом своему народу через пророков, а также в Священном Писании. Идея универсальной природной закономерности, пронизывающей Космос, природный мир.
Идея антропоцентризма – центрального места человека в созданном Богом мире, в котором все земные твари призваны служить ему, отдаются ему во власть и услужение. Человек хотя и обладающее разумом существо, но не выпадает из общего ряда явлений природной действительности
Идея богоподобия человека не только разумом, но и своей свободной волей. Божественное в человеке — в его устремлённости к истине, красоте, добру и справедливости.
Идея грехопадения первых людей и обремененности судьбы всех последующих поколений первородным грехом прародитетелей, а поэтому и невозможность спасения человека лишь на основе его индивидуальных усилий, без помощи Бога, его благодати. Достижение мудрости, идеала мудреца вполне по силам человеку, руководствующемуся указаниями разума.
Идея богоизбранности еврейского народа и человека по факту его простой этнической принадлежности к “двенадцати коленам Израиля”. Противопоставление “эллина”, а затем и “римлянина” “варварам” по критерию их причастности или непричастности греко-римской цивилизации и культуре.
Цель человеческой жизни – неукоснительное соблюдение данного Богом Закона. Цель человеческой жизни – освобождение от внешних и внутренних оков на основе индивидуального усилия.

Новый Завет Христа явился во многих отношениях радикальным преодолением Ветхого Завета. Это преодоление связано прежде всего с идеей единого, но одновременно и три ипостасного Бога, Бога как “единой и нераздельной” Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого. Ветхозаветная идея откровения обогатилась идеей боговоплощения (прихода самого Бога на Землю) и связанной с нею идеей искупления тяготевшего над человеческим родом первородного греха добровольной жертвенной смертью Христа, а также идеями воскресения и спасения. Своим воскресением из мертвых Христос – Сын Божий открывает всем верующим в него путь спасения как путь блаженной вечной жизни, начинающейся после смерти, которой заканчивается жизнь земная. Всеобщее же воскресенье из мертвых как финал всей человеческой истории со вторым приходом Христа на Землю – удел всех живших на ней. Насколько идея воскресенья из мёртвых была для античного культурного интеллектуализма (как еврейского, так и греко-римского) фантастичной и неприемлемой, видно из рассказа в “Деяниях апостолов” о приеме, оказанном апостолу Павлу в афинском Ареопаге, высшем тамошнем органе судебной и политической власти, греческими интеллектуалами – философами (стоиками и эпикурейцами), которые благосклонно слушали всё, что он рассказывал им о Христе, его жизни и спасительной миссии на Земле, но лишь только услышали о воскресеньи Христа – с насмешками и словами “Об этом мы послушаем тебя в другой раз” дружно покинули прославленное место учёных собраний. “Благая весть” Христа обращена уже не только к евреям, но ко всем людям без различия их этнической, социальной, конфессиональной и какой угодно иной принадлежности. Понятие “богоизбранного народа” наполняется новым смыслом и включает всех уверовавших во Христа, составляющих его церковь как союз христианской любви и братства – основы нового учения. Ветхозаветный антропоцентризм получает в Новом Завете несоизмеримое усиление, поскольку ради человека и его спасения посылается Богом на Землю и на вольное страдание его “единородный Сын”. Эта величайшая ради человека жертва предполагает, соответственно, и со стороны человека его безграничную, презирающую все земные блага и ценности, встречную жертвенную любовь к Богу. Ветхозаветному экспансионизму и представлению о справедливости с его принципом “око за око, зуб за зуб” и, мягко говоря, нетолерантности ко всем, кто не попал в лоно “богоизбранного народа”, противостоит новозаветная система принципов, требующая отвечать на зло добром и любовью, на гордость и высокомерие – смирением и кротостью, на агрессию и экспансию – миролюбием и миротворчеством, видящего источник силы и крепости в слабости и немощи. По существу взрывая и отбрасывая ветхозаветную “практическую философию”, новая религия тем не менее безоговорочно приняла Ветхий Завет в качестве своего праисточника, создав тем самым мощную основу для своей будущей глубокой и основательной метафизики (онтологии) и морального учения(аксиологии). Важнейшим источником средневековой философии стала и поздняя античная мысль, прежде всего стоицизм и философия иудейского мыслителя Филона Александрийского (15-10 гг. до н.э. – 1-я половина 1 в. н.э.). Поздний стоицизм настойчиво акцентировал необходимость для достижения идеала стоической мудрости равнодушия и даже презрения ко всему земному, чувственно-материальному. Филон же развил учение о Боге как личности и Логосе, его Сыне как посредника между духовной трансцендентной реальностью Бога и созданным им природным миром. Любимый ученик Христа Иоанн Богослов, наиболее интеллектуально подготовленный из евангелистов, в своем евангелии отождествляет Логос и Христа, обеспечив нарождавшейся средневековой мысли широкий простор теоретической философской рефлексии и создав надёжные предпосылки выстраивания её прочной связи с античной философией.

⇐ Предыдущая123456

Философия эллинистического-римского периода

Цель лекции: ознакомить студента с поздней античной философией.

Эллинистическо-римская философия охватывает период времени с конца IV вв. до н.э. до III в. н.э. В эллинистическо-римской философии выделяются следующие основные течения: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

Общая характеристика этих течений: постепенный переход от активного участия в политической жизни к индивидуализму, либо агностицизму.

Основные характеристики эллинистической философии:

  • Чувственно-материальный космос, который был главным объектом в классической философии стал рассматриваться не как объект, но как субъективная человеческая данность. Нет малейшего сомнения в объективности существования этого космоса. Но остается внеличностный характер этого космоса.
  • В эпоху эллинизма стали обращать внимание не на чувственную значимость вещей, а на смысловую значимость, выраженную словом.
  • Эллинистический субъективизм пытался противопоставить себя чистому объективизму классики. Возникла необходимость создать такой субъективизм, который никак не исключал бы объективизм и чувственно-материальный космос как объект. Для этого вводится принцип иррелевантности. Это такой смысл вещи, который нейтрален к ее реальному существованию. Иррелевантность исходит из вещи, но ничего вещественного в себе не содержит. Иррелевантность стала основным методом как объективизма, так и субъективизма эллинистической философии.

Скептицизм (IV в до н.э).

Основателем скептицизма является Пиррон. Учениками Пиррона были — Тимон и Эниседем. Большой вклад в развитие этого направления внес Секст Эмпирик — по его произведениям » Против математиков «, » Три книги Пирроновых положений » мы и знаем о философском учении скептиков.

Онтология. Основным принципом скептицизма является принцип воздержания от каких бы то ни было суждений и отказ от возможности дойти до истины. Таким образом, отрицается истинность любого познания. Скептики вводят принцип эпохэ — воздержание от суждений. Г.Гегель так комментировал принцип эпохэ — «Это завершение субъективизации всего познания».

Представители скептицизма считали, что все явления и процессы в окружающем мире постоянно изменяются. Любому умозаключению о вещи можно противопоставить противоположное умозаключение. Секст Эмпирик постулировал следующее утверждение о невозможности объективного критерия истины. По его мнению, для критерия истинности должен быть критерий критерия истинности, а для него, в свою очередь, критерий истинности критерия истинности относительно критерия истинности. И так до бесконечности.

Более того органы чувств, на которые мы опираемся в своем познании не дают точных данных об окружающем мире. Отсюда скептики и выводят принцип эпохэ.

Скептики выдвинули 10 тропов, объясняя, почему необходимо воздерживаться от суждений:

  1. Первая тропа основана на разнообразии живых существ;
  2. вторая основана на различии между людьми;
  3. третья — на различном устройстве различных органов чувств;
  4. четвертая — на различных окружающих условиях;
  5. пятая — на различных положениях, промежутках и местностях;
  6. шестая — на различных примесях;
  7. седьмая — на различных сочетаниях величин и структурах подлежащих предметах;
  8. восьмая — на относительности (с точки зрения скептиков, все существует не само по себе, а лишь только по отношению к другому, следовательно, ничего конкретного сказать об обособленном, существующем самому по себе, нельзя);
  9. девятая — на постоянной или редкой встречаемости;
  10. десятая — на различных способах суждений, различных законах, на различных верованиях, различных обычаях и на различных догматических представлениях.

Затем Агрипп выдвинул еще 5 троп:

  1. Различие мнения и вида
  2. Критика бесконечной цепи доказательств
  3. Ограниченность человеческого мышления
  4. Любое доказательство требует доказательства
  5. Критика принятия предпосылок

Философия скептицизма таким образом отказывалась от познания. Для скептиков достижения счастья считалось достижения состояния атараксии. Это вытекало из ответа на три основные вопросы и ответы на эти вопросы:

  1. Из чего состоят вещи?

    Ответ: на этот вопрос нельзя ответить, так как одна вещь не может быть сутью

  2. Каково должно быть наше отношение к вещам?

    Ответ: воздержание от суждений

  3. Какую выгоду и пользу мы можем извлечь из этого отношения к вещам?

    Ответ: атараксия или состояние душевного покоя

Итак, этическим идеалом скептиков является состояние атараксии. Это такое состояние, при котором человек находится в состоянии безмятежности, невозмутимости, спокойствия души.

При этом принцип иррелевантности пронизывает всю доктрину скептиков. Не отрицается космос, как объективно существующая категория, но отрицается возможность познания космоса. Скептицизм пронизывает всю античную философию вплоть до 1 в.н.э. Скептики признавали принцип иррелевантности во всем своем многообразии и предельной обобщенности. Однако, скептики не дошли до солипсизма и не отрицали объективно существующего мира.

Эпикуреизм (3 в до н.э)

Основной проблематикой эпикурейства является этическая и онтологическая проблематика.

Основателем этого направления эллинистическо-римской философии является Эпикур. Его последователем был Лукреций Кар, философская поэма которого «О природе вещей» дошла до наших дней.

Онтология.Эпикур считал, что прежде чем выстроить этическое учение необходимо развить и обосновать натурофилософские идеи. Этика, по мнению Эпикура, должна опираться на натурофилософию, космогонию и космологию.

Эпикур постулирует следующие утверждения:

  1. из несуществующего не может возникнуть существующее
  2. Вселенная неизменна

Эпикур развивает теорию Демокрита об атомах, которым приписывает такое свойство, как тяжесть. Также отличительной чертой атомизма Эпикура является признание конечного числа форм атомов. Он также признает, что атомы движутся в пустоте. Однако, он считал, что атомы могут двигаться не только прямолинейно, но им присуще естественное отклонение. Это отклонение также внутренне присуще природе атомов, и для этого не нужна внешняя причина. Следовательно, здесь проявляется диалектика проблемы движения в учении Эпикура. Так Эпикур снимает проблему фатализма, поскольку движение больше не детерминировано. А значит, это открывает простор для этического учения. Человеку остается возможность свободы выбора и значит свободы воли. Следовательно, свободу в микромире Эпикур обуславливает свободой в макромире.

Теософия (учение о Боге). Боги также состоят из атомов. Это не атеизм, но деизм. Боги живут в межпространстве, состоят из атомов и сами являются необходимой причиной своего существования. При этом признается множество Богов — политеизм. Здесь также виден принцип иррелевантности — Боги не воздействуют на бытие.

Гносеология. Учение о познании Эпикура носит сенсуалистическо-материалистический характер. Эпикур принимает теорию эйдолов, развитую Демокритом. Эпикур считал, что мы можем чувственно воспринимать вещи за счет эйдолов, которые от них отделяются и проникают в наши органы чувств. Следовательно, так Эпикур распространил теорию эйдолов не только на зрительные ощущения, но вообще на любые ощущения. Эпикур считал, что объективная реальность познается с помощью органов чувств. Эпикур превозносит чувства над разумом и эмпирическое познание над рациональным. Это связано с тем, что Эпикур считал, что органы чувств невозможно обмануть, а вот в логических рассуждениях легко запутаться. Заблуждения, по мнению Эпикура, исходят из рассуждений над чувственным познанием.

Эпикур особо выделял аналогии и сравнения как методы познания. Аналогии позволяют объяснить причины процессов и явлений путем сравнения данных, зафиксированных в эмпирическом наблюдении. В этом мы видим ограниченность гносеологического подхода Эпикура.

Этика.Цель человеческого существования является достижение высшего блага, которым является блаженство и наслаждение. Такой этический принцип называется гедонизм. Наслаждение в учении Эпикура заключается в достижении

  • Атараксии — полной безмятежности, отрешенности
  • Счастья — душевного спокойствия, отсутствия страданий

Эпикур выделял два основных вида удовольствия- удовольствие покоя и удовольствие движения. Высшим удовольствием Эпикур считал удовольствие покоя. Эпикур провел классификацию удовольствий:

  • Естественные и нужные
  • Естественные и не нужные
  • Не естественные и не нужные

Эпикур считал, что нужно стремиться к первому виду удовольствий.

Эпикур считал, что источником несчастья являются страдания, которые он также классифицировал. Он выделял страдания духовные и телесные, и наиболее сильные, по его мнению, были страдания духовные, которые могут относиться и к будущему, и к прошлому, и к настоящему. Телесные мучения относятся только к настоящему времени. Это снижало мучительность таких страданий в глазах Эпикура.

Достижению счастья в учении Эпикура препятствовали 3 вида страха:

  1. смерти
  2. загробной жизни
  3. богов

Последний вид страха — а именно, страх богов и возможность управлять миром людей является предрассудком, по мнению Эпикура. Такой страх исходит из мифологического мышления и невежества. Потому что Боги, по мнению Эпикура, находятся ближе к оболочке мира (хитону). Это делает невозможным божественное вмешательство в жизнь людей.

Страх загробный жизни также идет от предрассудков. Загробной жизни, по мнению Эпикуру, мнимый из-за того, что загробной жизни вообще не существует. Это объясняется материалистическими причинами. Душа, по мнению Эпикура, состоит из атомов, а следовательно, смертна. Значит, после смерти человека не останется и души. Эпикур учил, что не стоит бояться смерти, ибо, когда мы есть, смерти нет, а когда есть смерть, нас нет.

Этическим идеалом в философии эпикурейства был мудрец, который вел незаметный образ жизни и не вел активную социально-политическую жизнь.

В социально-политическом плане эпикурейцы придерживались теории общественного договора. Они считали, что общество представляет собой совокупность людей, которые договорились между собой о том, что не будут вредить и приносить ущерб друг другу.

Таким образом, принцип иррелевантности выражен в эпикурействе не только в теософии, но переносится и на субъекта. Настоящий мудрец вырабатывает стойкость в самом себе и не подвержен никаким внешним влияниям. Он достигает атараксии — состояния внутреннего душевного спокойствия. Счастье — это достижение такого состояния, при котором человек становится иррелевантен к окружающему миру и внешним воздействиям. Историческая трактовка такой установки — защитить человека от громадных военно -монархических изменений.

Тренажер «Простое сравнение». В игровой форме помогает улучшить навыки памяти, внимания. Совершенно бесплатно, уделяя всего 20 минут в день — Вы получите положительный эффект через 2 недели.

Пройти тест

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом.

Основные школы эллинистической философии – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341- 270 до н. э.). Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Физике — учению о природе -Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этические взгляды Эпикура изложены в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».

Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его,

дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «…если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся». В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения. «Движутся атомы непрерывно и вечно… одни — поодаль друг от друга, а другие — колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно». Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. «В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол».

Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений… Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

В области теории познания Эпикур — сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».

Основным источником возникновения и существования религии Эпикур считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения, человеком счастья. Однако, он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей.

Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.

Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336-265 гг. до н. э.). Название «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа», что значит «колоннада», «портик». Купил его для своих учеников и для себя Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300г. до н. э. основал собственную школу. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку.

Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим рганизмом. Логику они считали скелетом, этику — мышцами, а физику — душой.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира — логосом.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который

считается основой, и/духовный принцип — логос (бог), который проникает через

всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Большое внимание стоики уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, — единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности — распущенность, справедливости — несправедливость и доблести — трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (апатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Основные представители – император Марк Аврелий, Эпиктет и Луций Анней Сенека).

Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление — скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365-275 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика — Тимона (ок. 320-230 до н. э.).

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) — основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».

Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результата ответа на три основных

вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить, потому что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения

вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?»

На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.

В эпоху главенства Рима (с начала III столетия до н. э.) развиваются эллинистические школы, особенно стоицизм, и формируется одна новая – неоплатонизм. Римскую философию часто (и не без основания) называют философией позднего эллинизма.

Неоплатонизм развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.

Его основателем Плотин (ок. 204 – ок.270). Свои философские взгляды Плотин начал излагать поздно. Написав несколько десятков трактатов, он так и не успел придать им Фому целостного произаедения. Его труды в большинстве были изданы после его смерти одним из его учеников — Порфирием.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается Богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее – божественная душа, а ниже всего — природа.

Душа — это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное — это привязь души, достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как

неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим — с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра — зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием — душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Учениками и продолжателями учения Плотина были Порфирий, Прокл и Ямвлих.

В античной философии впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.

Эллинистически-римская философия. 26

Уже во второй половине IV века формируется эллинистическая философия. Начинается Эллинистический период развития философии. Для человека этого времени характерны совершенно иные ценности, идеалы и ментальные установки. Это было связано с изменением античного полиса. Полисы начали терять свою независимость. Если раньше греки были гражданами, то теперь они стали подданными (Сначала империи Александра Македонского, потом – раздробленных монархий, а затем – огромной Римской Империи). Новая социально-политическая ситуация изменила мировоззрение философов.

Появляется ряд значимых философов и философских школ, среди которых особенно выделяются:

1) Философия кинизма.Основателем кинизма был Антисфен (444/435 –370/360 до н. э.). Он основал свою школу в гимнасии Киносарга (др. гр. «резвые собаки»), отсюда и название философской школы – киники. Поскольку он был учеником Сократа, то о нем было бы логичнее говорить после того, как мы ознакомились с сократовской философией. Но логика развития философии заставляет нас упомянуть о философии кинизма после Аристотеля. Антисфен довел нравственную составляющую сократовской философии до своего предела. Он радикализировал сократовский принцип «автаркии» – самообладания, самодостаточности. Для Антисфена физическое удовольствие становится однозначным злом. Этика Антисфена требует постоянного усилия человека над собой, подавление стремления к наслаждению. Последовательно развивая свои этические взгляда, Антисфен пришел к выводу о необходимости разрыва человека с общественным образом жизни.

Символом кинизма стал другой киник – Диоген Синопский (ок. 400 – ок. 325 до н. э.), современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника Диогена, все науки – физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны для человека, ищущего своё истинное предназначение. По мнению Диогена, способом, ведущим к добродетели, является аскеза – тренировка души и тела, состоящая в постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и безразличие являются идеалами кинического образа жизни.

По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным. Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что, несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри, подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь. Поскольку кинизм, по сути, сводил человека к его животному состоянию, философская школа не просуществовала долго, тем более, что кинизм практически отрицал необходимость каких-либо наук, а, следовательно, и своей философии.

2) Философия эпикуреизма. Философия эпикуреизма была первой из философских школ эллинизма – эпохи распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (341 – 270 г. до н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения: реальность поддается осмыслению силами человеческого разума; счастье человека состоит в избавлении от страдания и беспокойства; для достижения счастья человеку нет необходимости ни в чем, кроме себя самого; человек автаркичен (самодостаточен), ему излишни государство, богатство и Боги. Эпикур одним из первых провозгласил равенство всех людей: рабов, варваров и греков. В доказательство этого тезиса школа Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам, женщинам. Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику.

а) Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека. Эпикур считал, что чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются нашими чувствами. Таким образом, чувства – это пассивные приемники объективных образов вещей.

б) Физика Эпикура, по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики Эпикура можно представить так: реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего; вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты; реальность бесконечна в протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих; тела бывают простыми (далее неделимыми атомами) и сложными (составными).

в) Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как покой – предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий. Эпикур различает: 1) естественные и необходимые удовольствия, 2) естественные, но не необходимые, 3) удовольствия не естественные и не необходимые. При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные и необходимые. Относительно политической жизни Эпикур считает, что она принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.

3) Философия стоицизма. Основателем философии стоицизма стал Зенон Китионский (332 – 262 до н.э.). Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое). Так называется крытая галерея, перекрытие которой опирается на колонны. Выделяют три периода философии стоицизма: 1) период античной стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп): конец IV в. – III в. до н.э.; 2) период «средней Стои» II – I вв. до н.э. (Панэций, Посидоний); 3) период римской Стои, существовавшей до конца античной философии.

Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада – логика, деревья в саду – физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад – этика.

Целью логики, согласно стоикам, является отработка критериев истины. Ощущения являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают стоики, присущи самой человеческой природе.

Физика стоиков стала первой формой пантеистического материализма. Её основой является утверждени о том, что бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело – одно и то же». Стоики в своей физике исходят из двух принципов бытия, «пассивного» – материи и «активного» – формы или божественного разума, логоса. Согласно стоикам, всё в мире возникает из Логоса, способного опредмечиваться во всё множество вещей. При этом, поскольку Логос – это активный принцип бытия, то он неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё, т.е. имманентен бытию множества вещей. Физика стоиков связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Этика Стои является наиболее интересной и оригинальной частью её философии. Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков является то, что сохраняет росту и сохранности бытия. Всё, что относится к телесному бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно, человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Стоики считали, что большинство людей не способны к моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и выполнения многим людям. Поскольку все люди способны достичь добродетели, постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения. Заблуждения проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам, ни симпатиям, ни жалости.

4) Философия скептицизма.Скептицизм (др.греч. «скептикос» – рассматривающий, исследующий) – это философия, основным принципом мышления которой является сомнение в надежности философской истины. Философия скептицизма возникла благодаря Пиррону (360 г. – 270 г. до н.э.) в городе Элиде. В основе философии скептицизма лежало убеждение в том, что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей. Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три вопроса: 1) каковы вещи по природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) каковы они будут и как надо себя вести. Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом: во-первых, все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи. Во-вторых, необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от суждений. В-третьих, счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса вещей.

5) Философия неоплатонизма.Последней самобытной философией греческой античности была философия неоплатонизма. Её создателем стал Плотин (205 г. – 270 г.) Началом становления философии неоплатонизма можно считать 244 г. до н.э., когда Плотин открывает свою школу в Риме. После некоторого перерыва, посвященного чтению лекций, основанных на учении Аммония, Плотин записывает свои лекции в сочинении «Эннеады». Вместе с диалогами Платона и сочинениями Аристотеля, Эннеады стали классическими шедеврами античной греческой философии. Школа Плотина не преследовала цели научить будущих правителей или ученых. Он преследовал иную, новую цель – показать суетность земного мира, научить своих учеников подниматься созерцать божественное. Плотин попытался реализовать свою мечту – основать город философов – Платонополис. Но, несмотря на поддержку римского императора Галлиена, эта мечта так и осталась на уровне проекта. Согласно философии Плотина, всё в мире таково, каково оно есть остается таким лишь благодаря своему единству. Иначе, чтобы лишить вещь существования, необходимо лишь отнять у неё единство. Высшей сущностью является понятие бесконечного Единого, которое никак нельзя охарактеризовать, т.к. все характеристики конечны. Единое просто как первоначало, как «потенция всех вещей». Т.о. Единое не является ни жизнью, ни бытием, ни мыслью. Оно максимально трансцендентно всему и одновременно является причиной всего существующего. Единое является самопродуцирующееся активностью, в которой совпадает воля и бытие. Непонятно, в таком случае, зачем Единому вещи, т.е. почему Единое не остается самим собой и в себе? Но Единое и не творит вещи. Они проистекают из него как свет исходит от огня. Единое всегда одинаково. У Единого, т.о. существуют два рода активности: 1) активность, исходящая из Единого, благодаря которой оно становится началом всего; 2) активность свободного творения самого себя. В философии Плотина Единое представляет собой первую ипостась бытия. Второй ипостасью философии Плотина является Нус или Дух. Это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей. Дух (нус) оформляет активность Единого. Нус является ещё и причиной двойственности бытия и мышления. Поскольку Нус является формой Единого, постольку можно предположить, что именно Нус является воплощением идеи Красоты – сущностной формы вещей. Третьей ипостасью бытия является Душа, которая проистекает из Духа (Нуса). Специфика Души заключается не в чистом мышлении, а в обеспечении всего живого жизнью, в его упорядочивании. Поскольку Душа дает жизнь, то она, согласно Плотину, является началом всего движения. Душа иерархична. Существует высшая чистая Душа и Душа, понимаемая как креативная сила. Третьей ступенью иерархии Души являются партикулярные души, которые одушевляют конкретные живые тела. Материя, согласно Плотину, является чистой противоположностью Единому, заключающемуся в потери материей потенции становления. Материя, т.о. является небытием, т.к. она испытывает дефицит позитивного, она зло в смысле негативности потенции.

Тесты для самоконтроля к главе 3

1. Классический (сократический) этап развития античной философии отхватывает период:

а) VII – V вв. до н. э.;

б) середина V – конец IV вв. до н. э.;

в) конец IV – IIвв. до н. э.;

г) римский – Iв. до н. э. – V в. н. э.

2. Основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов, который считал, что мир состоит из воды:

а) Гераклит;

б) Фалес;

в) Анаксимандр;

г) Анаксимен.

3. Древнегреческий философ, которого принято считать основоположником диалектики:

а) Гераклит;

б) Фалес;

в) Анаксимандр;

г) Анаксимен.

4. Кто из философов не входил в состав представителей элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э.?

а) Ксенофан;

б) Парменид;

в) Протагор;

г) Зенон.

5. Кто из древнегреческих философов впервые сформулировал проблему бытия, под которым понимал общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование?

а) Платон;

б) Парменид;

в) Протагор;

г) Пифагор.

6. Представители какой философской школы Древней Греции первопричиной всего сущего считали число, а также полагали, что всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа?

а) милетской школы;

б) элейской школы;

в) пифагорейской школы;

г) школы атомистов.

7. Кому из древнегреческих философов принадлежит высказывание: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, не существующих – что они не существуют»?

а) Платону;

б) Пармениду;

в) Протагору;

г) Пифагору.

8. Кто из древнегреческих философов утверждал, что вещи – это бледные копии высших идеальных сущностей, образцов совершенства, идеальных начал?

а) Сократ;

б) Платон;

в) Аристотель;

г) Эпикур.

9. Кто из древнегреческих философов утверждал, что для того чтобы возникли вещи, необходимо взаимодействие формальной и реальной (материальной) причин, а также целесообразной причины (для чего существует данная вещь)?

а) Сократ;

б) Платон;

в) Аристотель;

г) Эпикур.

10. Философия скептицизма возникла в городе Элиде благодаря:

а) Пиррону;

б) Эпикуру;

в) Платону;

г) Плотину.

Глава 4.

Эллинистическая и римская философия

⇐ ПредыдущаяСтр 13 из 46

IV век до нашей эры стал временем наивысшего взлета античной философии. Однако после Аристотеля философская мысль Эллады вступила в период заката. Еще при его жизни начали проявляться первые признаки надвигающегося упадка греческого рабовладельческо­го полиса. Завоеванная Александром Македонским Греция вступила в эпоху эллинизма, а через два века попала под власть Рима. Постепенное снижение эффективности рабовладель­ческой экономики и обострение социальных противоречий отразились на духовном самочув­ствии общества. Оптимистические настроения классических философов, их уверенность в ра­зумном устройстве мира уступили место скептицизму и мистике. Мыслители обратились к проблеме существования человека в условиях перманентного кризиса.

Следует отметить, что тенденции, характерные для эпохи эллинизма, встречались и раньше, но были мало заметны. Так, на рубеже V и IV веков до н.э. сформировалась киииче-ская школа, наиболее известными представителями которой являлись Аитисфеи и Диоген Сииопский. Название за школой закрепилось в результате того, что Диоген одно время пре­подавал в гимнасии Киносарг («Резвые собаки») и к тому же получил прозвище «Собака» за действительно «собачий» образ жизни. Киники довели до крайности требование Сократа «ни в чем не нуждаться». Однако если Сократ имел в виду свободу от пороков и тщеславия, но вовсе не от обязанностей перед обществом, то киники не просто отрицали богатство и славу, а пропагандировали крайний индивидуализм и презрение к общественным устоям, моральным нормам и даже элементарным приличиям. Киники демонстративно вели крайне простой образ жизни, как они считали, наиболее естественный. Антисфен всякое удовольст­вие рассматривал как зло и сознательно ходил в рваной одежде, а Диоген находил наслажде­ние в презрении к наслаждению и по преданию жил в бочке. По их мнению, подобное пове­дение должно было привести человека к полной внутренней свободе.

Один из известных мыслителей эллинистического периода — Эпикур (342—271 гг. до н.э.). В онтологии он был последователем атомистической системы Демокрита. Согласно Эпикуру, существуют лишь пустота и тела с постоянными и преходящими свойствами. К по­стоянным свойствам тел относятся форма, величина и вес. Пустота существует потому, что в противном случае телам «не было бы где двигаться». Тела состоят из далее неделимых ато­мов, так как иначе, дробясь беспредельно, «сущее разлагалось бы в ничто». Эпикур призна­вал так называемый «закон сохранения бытия», сформулированный Аристотелем. Согласно этому закону, «ничто не возникает из несуществующего» и, наоборот, «если бы исчезающее разрушалось в несуществующее, все давно бы уже погибло».27 Поэтому Эпикур сделал вывод о том, что мир вечен и принципиальных необратимых изменений в нем не происходит. Все­ленная также безгранична, поскольку у нее нет никакого предела, на который можно было бы посмотреть со стороны.

Все изменения и перемены в мире Эпикур сводил к пространственному перемещению атомов и убавлению или прибавлению их в разных местах, однако он не признавал качест­венных изменений. Философ не принимал Бога в качестве перводвигателя атомов, считая, что источник изменения содержится в них самих, и он заключается в весе, благодаря которо­му атомы постоянно падают. В отличие от Демокрита, Эпикур не считал, что число форм атомов бесконечно. Кроме того, мыслитель выступил против фатализма своего предшест­венника, выдвинув идею о том, что атомы могут самопроизвольно отклоняться от прямоли­нейного движения. Это позволяло объяснить не только необходимость, но и случайность.

В гносеологии Эпикур был сенсуалистом. Однако он абсолютизировал роль чувств в процессе познания, считая, что они непогрешимы. Поскольку этот древнегреческий мысли­тель не обратил внимание на то, что ощущения и восприятия необходимо проверять в ходе человеческой деятельности, ему пришлось прийти к выводу, что даже видения безумцев и спящих тоже истинны. Он полагал, что ошибки в познании проистекают из неправильных суждений об ощущениях, то есть заблуждаются не чувства, а разум.

В центре учения Эпикура находится этика. Его онтологические выводы позволили от­вергнуть положение о предопределенности человеческой судьбы и обосновать идею свободы. Поскольку существует случайность в мире атомов, возможен и выбор людьми самых различ­ных путей в жизни. Они свободны и сами определяют свое поведение благодаря душе, кото­рая состоит из особого рода атомов, мелких и очень подвижных. Так как душа представляет собой лишь структуру атомов, то она смертна.

На основе вывода о свободе человека Эпикур рассматривал проблему смысла жизни, который виделся ему в достижении блага. Высшим благом философ считал устранение стра­дания и получение наслаждения (по гречески «гедоне»). Иными словами, Эпикур возвел удо­вольствие в принцип счастливой жизни. Однако благом является удовлетворение лишь есте­ственных и необходимых потребностей и воздержание от хотя бы и естественных, но не не­обходимых, а тем более от искусственных потребностей. Например, желание пищи естест­венно и необходимо, стремление же насладиться роскошными блюдами не естественно и не необходимо. То есть в удовольствиях следует быть умеренным, они должны быть нравствен­ны, разумны и подчинены справедливости, иначе принесут страдания другим людям. Не по­гружение в чувственные наслаждения рождает сладостную жизнь, но «трезвое рассуждение», избавляющее от страха и сомнений28. Поэтому истинным средством достижения наслаждения являются духовные ценности: дружба, знание, занятия искусством.

Философ рекомендовал «жить незаметно», не участвуя в политической жизни, в тесном кругу близких людей. Особенно важно освободиться от всякого беспокойства и страха. Не­познанные, а потому пугающие явления природы можно объяснить естественным образом. Что касается смерти, то ее тоже не стоит бояться: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, нет жизни.29 Правда, мыслитель игнорировал здесь тот факт, что смерть для нас есть прежде всего мучительный процесс умирания и лишь потом небытие. Согласно Эпикуру, высшая ступень блаженства — это достижение мудрецом полного душевного равновесия, не­возмутимости и спокойствия души (по-гречески «атараксия»), а тем самым и счастья (по-гречески «эвдемония»). Мыслитель основал собственную философскую школу, называвшую­ся «Сад Эпикура».

В Древнем Риме материалистические идеи Демокрита и Эпикура популяризировал Тит Лукреций Кар (95—55 гг. до н.э.), написавший философскую поэму «О природе вещей». В ней он критиковал религию, однако признавал существование в неких «междумириях» богов, ко­торые совершенно не вмешиваются в дела людей. Лукреций Кар был хотя и сенсуалистом, но, в отличие от восхваляемого им Эпикура, видел ограниченность чувств, считая, что не­полноту чувственного восприятия должна восполнять беспредельная мысль. Все в бесконеч­ном мироздании состоит из большого, но ограниченного числа форм разнородных далее не­делимых первоначал (атомов), количество же движущихся в пустоте атомов неисчислимо. Лукреций Кар поддерживал концепцию Эпикура о свободе воли. Он считал души смертными и выдвинул ряд опровержений учения об их переселении. Во-первых, раз бессмертная душа вселилась в наше тело, то «почему же тогда мы не помним о жизни прошедшей?». Во-вторых, если душа просто забыла о событиях в предыдущих жизнях, то тогда это «мало отличается от смерти». В-третьих, постоянные путешествия душ из тела в тело привели бы к тому, что «нрав у животных тогда бы мешался. Часто бежали бы прочь, нападенья пугаясь рогатых Ланей, гирканские псы, трепетал бы в воздушных высотах Сокол парящий и вдаль улетал бы, завидя голубку. Ум оставлял бы людей, разумели бы дикие звери».30

Противоположный эпикуреизму этический подход характерен для такого философского направления, как стоицизм. Его основоположники Зенон Кипрский (около 336—264 гг. до н.э.), Клеапф (около 331—233 гг. до н.э.) и Хрисипп пропагандировали свое учение в афин­ском портике, то есть галерее с колоннами, называвшейся по древнегречески «стоя». В онто­логии стоики признавали два основных принципа: материальный, считавшийся основой, и духовный (Логос или Бог), проникающий через всю материю и образующий вместе с ней конкретные единичные вещи. Стоики полагали, что говорить о реальности общего нельзя, а роды и виды — это лишь общие имена, придуманные людьми для сходных предметов. Логос является законом необходимости или провидением, и поэтому естественный ход событий во Вселенной изменить нельзя. Стоики придерживались концепции «мирового года» (10800 лет), по прошествии которого все неизбежно превращается в огонь, а затем космос вновь воскресает, и начинается новый цикл.

Поскольку человек ничего не может изменить в предопределенном порядке вещей, то он, как часть природы, должен стремиться жить в гармонии с ней и подчиниться космиче­скому порядку, смириться с судьбой. Стоики первыми ввели в философию такое обыденное понятие, как «долг». Совершенно бесполезно желать того, что не находится в нашей власти, а невыполнение желаний лишь усиливает страдание. Поэтому надо подчинить страсти разу­му и с достоинством и мужеством (как мы сейчас говорим, «стоически») принимать в жизни все как есть: рождение и смерть, удовольствие и страдание, здоровье и болезнь, богатство и бедность, славу и бесславие. Мудрец должен выработать в себе невозмутимость духа; счастье же состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Вместе с тем, во власти человека оста­ется свой внутренний мир, и поэтому спокойствие и счастье зависят от мнения о вещах. На­пример, смерть, болезни и бедность ужасны лишь для тех, кто их боится. Таким образом, в стоической этике целью жизни являются не свобода и наслаждение (как у Эпикура), а необ­ходимость и самоограничение. Стоики считали мир познаваемым и исповедовали принципы сенсуализма. По их мнению, душа новорожденного ребенка напоминает чистый папирус, ко­торый заполняется знаками в результате восприятия окружающего мира.

Особенности этики стоицизма привели к тому, что он получил наибольшее распростране­ние в Древнем Риме, где демократия и республика со временем ушли в прошлое, а в обществе нарастал духовный кризис. Римский мыслитель Сенека (4 г. до н.э. — 65 г.н.э.) отличался пес­симизмом и индивидуалистическими воззрениями. Смысл существования человека он видел в достижении душевного спокойствия и отрешенности от публичной жизни, а не в стремлении к богатству, власти и славе. Хотя все люди — рабы судьбы, внутренне они свободны. Поэтому Сенека выступил против рабства человека перед собственными страстями и пороками (скупостью, честолюбием, страхом). Вместе с тем, он не отрицал рабства как социального явле­ния, хотя и призывал мягко относиться к рабам. Сенека полагал, что рабами становятся только те, у кого нет мужества умереть. Мыслитель считал душу бессмертной. Природу он понимал с пантеистических позиций (от греческого «пан» — все и «теос» — бог); по его мнению, «не мо­жет быть природы без бога и бога без природы», а «мировой разум проявляется в природе как ее красота и гармония». Бог также отождествлялся Сенекой и с судьбой.

Стоиком являлся проведший значительную часть жизни в рабство мудрец Эпиктет (около 50 — около 135 гг. н.э.). Он хотя и плохо знал науки, но был известен своими выска­зываниями на этические темы. Вот некоторые из этих изречений: «не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют», «не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь», «…желай того, что от тебя зависит», «всяк, кто вольным стать хочет, не должен ни желать, ни гнушаться всего того, что от других зависит».31

Стоиком был и «философ на троне», римский император Марк Аврелий Антонин (121— 180 гг. н.э.). Обнаруженные после его смерти размышления «К самому себе» проникнуты пес­симизмом. Марк Аврелий остро воспринимал преходящий характер жизни человека: «оглянись назад — там безмерная бездна времени, взгляни вперед — там другая беспредель­ность»; «время человеческой жизни — миг». Прошлое уже прожито и исчезло, будущее неве­домо и его еще нет. Тщетны упования человека на исполнение прижизненных желаний, бес­полезно надеяться и на посмертную славу, «которая держится лишь в нескольких кратковеч-ных поколениях людей, не знающих самих себя, не то что тех, кто давно почил».32 Вечная слава — сущая суета: «Скоро ты забываешь обо всем, и все, в свою очередь, забудут о те­бе».33 Все во Вселенной подчинено необходимости: «… как из всех тел составляется такое вот тело мира, так из всех причин составляется такая вот причина — Судьба».34

В результате единственное, что находится во власти человека — это его мысли. Однако пессимизм Марка Аврелия не привел его ни к отказу от активной жизни, ни к проповеди без­думных наслаждений. Он считал, что главная ценность человека — это его разум. Поэтому если даже в мире «царит провидение, милость которого можно заслужить, будь достоин Бо­жественной помощи. Если же царит беспорядочный случай, то радуйся, что среди всеобщего хаоса имеешь руководителя в самом себе — свой дух».35 Внутри человека есть «источник до­бра, который способен бить неиссякая». Основной целью наших стремлений должно быть достижение добродетели, то есть подчинение «разумным законам природы в согласии с че­ловеческим естеством». В этой связи философ-император высоко ценил «праведное мышле­ние», «общеполезную деятельность» и «преданность интересам государства». По его мнению, лучшее в жизни — это справедливость и истина, благоразумие и мужество.

Греческий и римский стоицизм наиболее ярко выразил настроения пессимизма и апатии, сомнения и неопределенности, страха и неуверенности в завтрашнем дне, присущих клоняще муся к закату античному обществу. Эти же настроения повлияли на формирование еще одного заметного философского направления — скептицизма. Его представителями были, в частности, Пиррои (360—270 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (вторая половина II — начало III в. н.э.). Однако скептицизм делал упор на рассмотрении не этических, а гносеологических проблем.

Скептицизм отрицал истинность любого познания, критикуя доводы всех других фило­софских направлений. Так как все в мире изменяется, то ни о чем ничего точно сказать нель­зя. Все говорят не о том, что действительно есть, но только о том, что им кажется. Скептики указывали на ненадежность чувственного познания, вытекающую из индивидуальных осо­бенностей людей и разности их представлений о мире, воспитания и обычаев и т.п. Скептики не смогли допустить соединения противоположностей в утверждениях, и противоречия были для них признаком невозможности познания. Как и другие античные мыслители, скептики не осознали и роль практической деятельности в проверке теоретических построений. Поэтому рассуждения как истинный путь постижения мира ими тоже отвергались, ведь «на всякое слово есть и обратное». Людям доступно не знание, а лишь мнение о предметах: «Ясного муж ни один не узнал; и никто не возможет Знающим стать о богах и о том, что о всем воз­вещаю. Даже когда и случится кому совершенное молвить, Сам не ведает он …».36 Человек может лишь случайно изречь истину, но даже не узнает ее в море окру­жающего его заблуждения. В этой связи скептики считали, что неправомерна и сама поста­новка мыслителями всех философских вопросов, например, «о том, откуда и что происхо­дит» (Гесиод). Главным принципом этой школы было: «Ничего не утверждать».

По мнению Пиррона, все философы почти во всем противоречили друг другу, невольно тем самым доказывая, что мы ничего не можем знать о мире. Поэтому главным для мудреца должно стать не рассмотрение вопросов устройства бытия и получения знания, а проблема достижения счастья. Согласно Пиррону, мудрость состоит в воздержании от всяких сужде­ний о вещах, и в этом случае мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя, то есть высшей степени возможного блаженства. Таким образом, если у Эпикура атараксия достига­лась через просвещение человека, то у Пиррона для этого было необходимо отказаться от попыток познать мир. Секст Эмпирик в труде с многозначительным названием «Против ученых» критиковал известные тогда философские определения, истины математики и ас­трономии, сомневался в существовании богов. Античный скептицизм хотя и отвергал пред­шествующую философию, тем не менее, имел определенное значение для дальнейшего разви­тия философской мысли. В нем были остро поставлены проблемы истинности знания и его критериев, отвергнуто догматическое отношение к любым положениям.

В римской философии с I века до нашей эры развивался также эклектицизм (от грече­ского «эклектикос» — выбирающий), механически соединявший различные понравившиеся его представителям идеи из тех или иных учений и школ. К этому направлению принадлежа­ли Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) и Марк Теренций Варрои (116—27 гг. до н.э.). Они излагали, сопоставляли и систематизировали то, что казалось им полезным для образо­ванного человека их времени. Пессимистические тенденции, по-разному проявившиеся в фи­лософских учениях постклассического периода, отразили общий кризис духовной жизни ан­тичного рабовладельческого общества, обреченного на разрушение и гибель.

* «к «к

Философия играла незаменимую роль в духовной жизни античного общества, она раз­вивалась вместе с ним и была интегральным (объединяющим) фактором античной культуры. Мудрецы пользовались большим авторитетом у сограждан, и к их советам прислушивались как правители, так и простые люди. В период становления античной философии мыслителей интересовали прежде всего проблемы устройства, изменчивости и познаваемости бытия, по­нимаемого как природа, космос. В это время постепенно сложилась основная проблематика философии и выявились важнейшие линии ее дальнейшего развития, были сформулированы методологические подходы.

С усложнением общественных отношений и формированием личностного подхода к ми­ру было уточнено понимание предмета философии, она осознала свой предмет и место в ду­ховной культуре общества, выделились области философского знания, усилилась конкурен­ция направлений и школ. Были выработаны принципиально разные подходы к решению ос­новного вопроса философии — материализм и идеализм, агностицизм и гносеологический оптимизм. По выражению Ф.Энгельса, в древнегреческой философии «уже имеются в заро­дыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений». Наряду с этим, в философии произошел антропологический поворот. Однако в учениях мыслителей Древней Греции и Древнего Рима человек, тем не менее, всегда рассматривался как часть, пусть и очень важная, целостной Космоса. Вершиной развития античной философии считается творчество Платона и Аристо­теля, в учениях которых философское знание античности приобрело наиболее системный и всесторонний характер. Богатство античного философского мышления, многообразие по­ставленных проблем и попыток их решения, сложившийся понятийный аппарат были тем примером, которым вдохновлялись, тем источником, из которого черпала материал для дальнейшего развития философия последующих веков.

Вопросы для самоконтроля к теме 3

1. Какие философские категории сформировались в древнегреческой философии?

2. Перечислите высказывавшиеся в античной философии предложения по решению проблемы субстанции. Кто из мыслителей, по Вашему мнению, был ближе к истине?

3. Почему, на Ваш взгляд, античная философия обратилась к проблеме человека только со времени жизни софистов и Сократа?

4. Какие основания в социально-экономической жизни древнегреческого общества имел расцвет философии Эллады в V—IV вв. до н.э?

5. Как Вы думаете, почему в Древней Греции философия была развита значительно лучше, чем в Древнем Риме?

6. Отразился ли кризис античного общества на развитии философии?

7. Кто из мыслителей античности внес, на Ваш взгляд, наибольший вклад в развитие философии? Попробуйте обосновать свое мнение.

Эллинистическо-римская философия

Эпоха эллинизма – это время распада полисной формы общественной жизни и формирования, расцвета и гибели Римской империи. Эти социально-исторические процессы сопровождаются изменением мировоззрения, системы жизненных ориентиров человека, живущего в огромном, неподвластном ему мире империи. Философия ориентируется на осмысление жизни отдельного человека, на поиск духовных, нравственных оснований жизни в новой социокультурной реальности. По-разному решают эту задачу известные философские школы: стоическая, эпикурейская, скептическая, неоплатоническая.

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н.э. и просуществовал до III в. н.э. Основателем этой школы является Зенон из Китиона (ок. 336–264 гг. до н.э.). В Древнем Риме выдающимися представителями стоицизма были Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и император Марк Аврелий (121–180). Главным в стоической философии является этическое учение, а сама философия понимается как жизненная мудрость.

Этика непосредственно связана с учением о природе, с «физикой». Мир – это целостный, живой организм, управляемый божественным Логосом. Бог – это пневма (огненное дыхание), пронизывающее мир. Все в мире совершается разумно и со смыслом. Части мирового организма не ведают единого плана строения этого организма, и он для них выступает как судьба, неотвратимый рок.

Человек должен осознать себя частью мирового целого и следовать судьбе. У мудреца веления судьбы совпадают с его внутренними побуждениями. Поэтому все его поступки свободны. «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен – того она тащит» (Сенека). Внешний мир с его закономерностью неподвластен человеку, но во власти человека – его внутренняя позиция, право свободного принятия решения. Никакая внешняя сила не может лишить человека такого права. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Идеал мудреца для стоиков – Сократ, спокойно принявший смерть.

Самое важное для счастья человека – добродетель. Она основывается на понимании нравственной значимости вещей. Все вещи подразделяются на способствующие благу или злу и «безразличные». К «безразличным» относятся жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность. «Безразличные» объекты могут быть либо совершенно безразличными, как, например, количество волос на голове, либо предпочтительными или непредпочтительными. Предпочитать надо то, что наиболее естественно, например, здоровье предпочтительней болезни. Выведение жизни и смерти за пределы моральных определений приводит к тому, что самоубийство может быть оправданным и даже необходимым в некоторых случаях, например, когда человек не может упорядочить свою жизнь в соответствии со своими внутренними побуждениями. Ничто не может оправдать безнравственный поступок: моральный идеал стоиков не допускает уступок слабостям, свойственным людям.

Путь к достижению счастья лежит через апатию – свободу от сильных влечений, аффектов: удовольствия, отвращения, вожделения и страха. Стоический идеал человека нашел свое скульптурное воплощение в невозмутимо-каменном лике мудреца.

Школа Эпикура (341–270 до н.э.) называлась Садом, так как занятия проходили в саду недалеко от Афин. Выражение «Сад Эпикура» впоследствии приобрело нарицательный смысл.

Мировоззрение Эпикура атомистично. Из атомов, различающихся величиной, весом и формой и движущихся в пустоте, состоят все тела. Атомы в силу своей тяжести непрерывно падают в пространстве параллельно друг другу. В силу случайности некоторые из них меняют свое направление, сталкиваются и соединяются с другими и тем самым порождают тела. Если атомы могут отклоняться от прямой линии, значит, и человек может уклониться от своей судьбы, от того, что навязывается ему обществом.

Таким образом, обосновывается понятие свободы человека.

Основной принцип этики Эпикура – наслаждение. Любое живое существо по природе стремится к наслаждению и избегает боли. Наслаждение – цель жизни. Оно определяется как отсутствие боли и смятение. Состояние безмятежности, душевного покоя называется атараксией. Достижение наслаждения обеспечивается удовлетворением естественных и необходимых потребностей. Неестественные и не необходимые потребности возникают у человека вследствие ложных мнений. Умение обходиться малым Эпикур считал важнейшей добродетелью. Благоразумные после анализа наслаждений взвешивают их возможную пользу и вред и отвергают то наслаждение, которое вызывает физическую боль или смятение души. Например, политическая деятельность, считает Эпикур, вносит в жизнь столько беспокойства, что лучше не выходить за пределы частной жизни.

Несчастным делает человека и страх смерти. Поэтому надо размышлять так, чтобы избавиться от такого страха. Смерть не имеет к нам никакого отношения, поскольку, когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Не следует бояться и богов. Они ведут блаженную жизнь, безмятежность которой не нарушается, ибо боги не вмешиваются в земные дела.

Основателем скептицизма является греческий мыслитель Пиррон из Элиды (365–277 до н.э.). Его взгляды систематически изложены римлянином Секстом Эмпириком (ок. 200–250 до н.э.).

Человеческое мышление не способно отделить истинное знание от ложного, а потому следует воздерживаться от каких-либо окончательных суждений по поводу вещей и событий. Можно жить вполне счастливо даже в отсутствие истины и безусловных ценностей. Так, догматическая вера в естественное благо или зло приводит человека в замешательство и страх. А когда скептики воздерживаются от суждений, относясь к вещам безразлично (без различения), то за этим следует невозмутимость, как тень следует за телом. Пиррон обосновывает воздержание от суждений о природе вещей с помощью понятия «равносильности противоречивого»: в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом; одну мысль можно с равным успехом заменить противоположной.

Последней глубокой и яркой философской системой античности является неоплатонизм. Его главными представителями являются Плотин (ок. 204–270) и Прокл (ок. 410–485).

Основой всего сущего является божественное Единое. Это Единое, которое является и Благом, есть абсолютное единство и полнота. Как абсолютное единство Единое недоступно непосредственному рациональному познанию. Оно познается исходя их того, что от него произошло, – из бытия. В силу своей сверхполноты единое изливается из себя самого, что Плотин называет «истечением» (лат. эманация).

Первым в процессе эманации возникает Ум – то есть сфера идей как вечных прообразов всех вещей. Ум раздваивается на мыслящее и мыслимое и заключает в себе структуру множественного мира. Вторая ступень эманации – Мировая Душа, которая зарождается в Уме и является его отражением. Она также раздваивается: одной стороной она обращена к Уму, другой – к Природе. Природа своей высшей стороной выступает как затененная сторона Души, низшая сторона Природы рождает материю. Материя – это небытие, ибо сама по себе она лишена формы и гармонии и потому безобразна. Она максимально удалена от света Единого и является «мраком телесности». Душа человека также имеет две стороны: может стремиться к свету и может упасть во мрак.

Цель и смысл жизни человека как соединения божественного ума с телом посредством души – освободить свой ум, дух от оков тела, чтобы в итоге слиться с Единым в состоянии сверхразумного экстаза. (В переводе с древнегреческого «экстаз» означает «смещение», «исступление», «восторг». Термин заимствован из религиозных учений и в дальнейшем приобрел значения: «выход за пределы обыденной реальности», «выход за пределы себя»).

Идеи неоплатонизма о ценностной иерархии форм бытия, об отражении высших форм бытия в низших оказались созвучными христианской философии.

Идеи античной философии продолжали жить далеко за пределами того исторического времени, в которое они возникли. С различной силой в различных исторических условиях те или иные учения античности оказывали влияние на развитие философской мысли феодального и капиталистического общества. В первые века становления феодализма и до конца XII в. в странах Западной Европы связь с античностью в области философии выражалась в основном в переработке идей Платона.

С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля, сочинений которого в Европе до этого времени практически не знали, хотя в странах арабской культуры Аристотель и в тот период был признан мудрейшим учителем философии и наук. И только в XII в. сочинения Аристотеля появляются на латыни – языке западноевропейской науки того времени. В итоге авторитет Аристотеля как ученого мирового масштаба был восстановлен.

Эпоха Возрождения, а затем XVII век и философия Просвещения с новой силой возродили всю глубину и значимость философии античности, причем не только в лице Платона и Аристотеля, но и в лице материалистов-атомистов. И немецкая классическая философия, и марксизм также корнями уходят в учения античности. Не избежала этого влияния и философия XX–XXI веков, представленная самыми разнообразными школами и направлениями.

Таким образом, в античной философии сформировались истоки всех последующих типов философского мировоззрения и поэтому она сохраняет свою актуальность для всех этапов развития философской мысли.

Задания. Вопросы. Ответы.
1. Сравните мифологию и философию как формы мышления. 2. Какие социально-исторические факторы способствовали формированию древнегреческой философии? 3. Раскройте содержание античной натурфилософии. 4. Дайте характеристику античной диалектике. 5. В чем суть атомистической философии? Чем отличается древний атомизм от современного? 6. Почему Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей»? 7. Какова роль софистов в развитии античной философии? 8. В чем сущность этической концепции Сократа? 9. Раскройте содержание учения Платона о бытии. 10. Какова сущность теории припоминания в философии Платона? 11. Изложите основные положения метафизики Аристотеля. 12. Раскройте связь этики и «физики» в стоицизме. 13. Дайте характеристику наслаждению как основному этическому принципу эпикуреизма. 14. Почему следует воздерживаться от каких-либо окончательных суждений о вещах с точки зрения скептицизма? 15. Какова иерархия форм бытия согласно учению неоплатонизма?
Задания. Тесты. Ответы.
1. Основную задачу первые греческие философы видели: а) в поиске первоначала многообразного мира; б) в исследовании сущности человека; в) в познании общества; г) в исследовании души человека. 2. Подлинное бытие в атомизме Демокрита – это: а) пустота; б) атомы; в) вещи; г) Космос. 3. Кто утверждал, что «все течет, все изменяется» и «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»: а) Демокрит; б) Гераклит; в) Пифагор; г) Протагор. 4. Антропологический поворот в античной философии связан с именем: а) Демокрита; б) Пифагора; в) Сократа; г) Гераклита. 5. Сущность концепции этического рационализма в учении Сократа состоит: а) в поиске разумом общезначимых регуляторов поведения людей; б) в отождествлении добродетели и знания о ней; в) в осознанном следовании нравственным предписаниям; г) в подчинении нравственных пред-писаний интересам государства. 6. Основоположником объективного идеализма является: а) Аристотель; б) Платон; в) Плотин; г) Пифагор. 7. Диалектика, по Платону, это: а) общая теория развития мира; б) учение о понятиях и методах логического мышления; в) учение о развитии через противоположности; г) учение о цикличности в развитии мира. 8. По мнению Аристотеля человек – это: а) высшее природное существо; б) разумное животное; в) носитель идей; г) общественное животное, наделенное разумом. 9. Добровольное следование судьбе, бесстрастие (апатия), отношение к жизни и смерти как к естественно необходимому характеризуют принципы человеческой жизни: а) в стоицизме; б) в скептицизме; в) в эпикуреизме; г) в платонизме.

Дата добавления: 2015-02-23; просмотров: 1323;

Эллинистическо-римская философия

После Аристотеля греческая философия развивалась уже в новую историческую эпоху — эпоху появления эллинистических монархий, что привело к превращению граждан полиса в подданных монарха и сужению поля их общественно-политической деятельности. Соответственно усилилось их погружение в религиозную и личную жизнь. И философы стали значительно больше уделять внимания антропологической и этической проблематике. Яснее всего это проявилось в учениях Эпикура и стоиков, наиболее влиятельных учениях этого времени.

Эпикур (341-270 гг. до н. э.), выходец с острова Самоса, обосновался в Афинах в 306 г., где сложилась его философская школа. Главная задача философии Эпикура — наставлять людей в том, какую жизнь человека должно считать счастливой, в чем нужно видеть его благо. Согласно Эпикуру благо — это наслаждение (такое понимание блага называют гедонизмом — от греч. f|8ovr| — наслаждение). Но еще выше, чем состояние наслаждения, Эпикур ставил состояние покоя, невозмутимости, которое наступает после удовлетворения желаний либо после избавления от неприятных переживаний.

Для счастливой жизни необходимо избирательное, рациональное отношение к наслаждениям и неприятностям. Нельзя жить приятно, если не жить разумно, говорил Эпикур. И — предлагал ограничивать желания естественными и необходимыми, довольствоваться малым. Кроме этого человека надо освободить от страхов перед властью богов, рока, смерти, которые мешают ему спокойно жить.

В решении этих проблем Эпикур опирался на атомистику Демокрита. Она позволила ему отбросить представления о богах как творцах и правителях мира. Используя положение Демокрита о множестве миров, Эпикур переместил богов из мира в пустые межмировые пространства — «междумирия» ((ЛЕтакбарла) и лишил их возможности воздействовать на людей.

Освобождение человека от власти рока достигалось тем, что Эпикур дополнил концепцию движения атомов новым положением о случайном и самопроизвольном (свободном) отклонении (ларёукАлсш;) атома от необходимой прямолинейной траектории падения под действием силы тяжести. Таким образом, он отошел от фатализма Демокрита, полагая, что многие события происходят случайно или зависят от нас самих.

Страх смерти Эпикур объясняет незнанием людьми того обстоятельства, что смерть есть распадение атомов души и прекращение всяких ощущений: и приятных и неприятных. Поэтому ни живой человек, ни мертвый не может ощущать (знать) своего состояния после смерти.

Как мы видим, наиболее сильной стороной философии Эпикура было ее устремление решить вечные вопросы человеческого существования: вопросы свободы и счастья.

В одно время с эпикурейской школой стала складываться еще одна влиятельная школа эллинистической философии — стоическая. Ее основатель — Зенон (336-264 гг. до н. э.). Название «Стоя» его школа получила по месту ее пребывания в одном из афинских портиков.

Стоики считали этику самой важной частью философии и соответственно определяли философию как упражнение в добродетели. Достижение последней предполагает разумное поведение в жизни, заключающееся в искоренении страстей и переходе в состояние бесстрастия (апатии). Апатия дает человеку возможность спокойно (равнодушно) принимать все, что с ним происходит, примириться с роком. Стоики были, наверное, самыми ярыми сторонниками фатализма.

Итак, все соответствующее разуму и исключающее страсти стоики объявляли благом и добродетелью, а все противоположное этому — злом и пороком. Они считали, что для счастливой жизни человеку достаточно одной добродетели. При этом, делая уступку реальной жизни и ее ценностям, стоики вывели за пределы зла и порока жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность и т. п., но объявили все это безразличным для мудреца.

Стоическая философия создала образ человека-мудреца, руководствующегося разумом, а не страстями, способного пренебречь обычными земными радостями и легко перенести все беды, воспринимая их как должное, посланное ему судьбой.

Во II—I вв. до н. э. в римскую культуру начинает входить греческая философия, в результате чего, в конце концов, складывается по существу единая эллинистическо-римская философия. Видной фигурой в этом процессе был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Как многие греческие философы того времени, Цицерон уделял большое внимание этическим проблемам. В подходе к ним он в основном придерживался точки зрения стоиков, но смягчал ее в некоторых случаях, учитывая реалии жизни.

Цицерон опирался на стоическое положение о господстве разума над страстями, но при этом считал правомерными положительные эмоции. Что же касается телесных зол (болезней и т. п.) и отрицательных эмоций, то тут он строго следует стоикам: все это должно быть предано забвению, ибо не оказывает никакого воздействия на жизнь мудреца, не уменьшает его счастья. Ведь счастливая жизнь складывается на основе добродетели, согласной с разумом, при удовлетворении «первых природных потребностей». В то же время Цицерон полагал недопустимым присоединять к нравственно-прекрасному (honestum) наслаждения.

В целом этические взгляды Цицерона пронизаны гуманизмом, требованием руководствоваться человеколюбием, участием, добросердечием и т. и. в межличностных отношениях, что он и выражал соответствующим термином «humanitas», являясь одним из его создателей.

В период перехода к поздней Античности — это так называемый кризис III в. н. э. в Римской империи — возникла новая и последняя значительная философская школа — неоплатонизм. Основатель этой школы Плотин (205-270 гг. и. э.), выходец из Египта, поселился в Риме в 244 г.

Плотин построил систему бытия, опираясь преимущественно на воззрения Платона и Аристотеля. В основу ее он положил учение Платона о существовании идеального и материального миров, выразив их полярность и несовместимость с категориями Единое и Материя, которые обозначают два запредельных (трансцендентных) начала бытия: высшее, сверхбытие — это Единое; низшее, небытие — эго Материя. Между ними располагается бытие в виде Ума, Души и Космоса. Они возникают, точнее, истекают из переполненного бытием Единого. Такая концепция возникновения бытия называется в истории философии учением об эманации (от лаг. emano — истекаю). Ее суть заключается в том, что источник возникновения обладает энергией и деятельностью созерцания и способен творить предметы созерцания, т. е. бытие. Плотин поясняет это на примере геометров, которые сначала имеют в уме образ геометрической фигуры, а затем чертят ее, материализуют образ, дают фигуре предметное бытие.

Таким образом Единое создает Ум, а Ум, в свою очередь, — Душу, Душа же творит Космос. Они образуют иерархию убывающих совершенств: Ум менее всего затронут Материей, а именно, его материя — мышление. Влияние Материи на Душу возрастает по мере движения от ее высшей части — разумной души через животную душу (ощущающую) к растительной душе — природе, функции которой — питание, рост, размножение. В этой последней части Душа теряет способность созерцания и переходит к практической деятельности — к созданию Космоса, который предстает уже чисто материальным образованием, потерявшим всякую духовность «разукрашенным трупом».

Один из последних крупных неоплатоников Прокл (410-485 гг.) завершил концепцию эманации, превратив последнюю в циклический процесс, имеющий триадическую структуру, первая стадия которого — пребывание произведенного (например, Ума) в производящем (Едином); вторая — выход произведенного из производящего; третья — возвращение произведенного в производящее.

Школа неоплатоников в Афинах была закрыта императором Юстинианом в начале VI в. Это событие считается концом античной философии. Но идеи неоплатоников продолжили свою жизнь в средневековой христианской и мусульманской философии.

Вопросы для самопроверки

  • 1. В чем заключается принципиальное расхождение между мифологическим мировоззрением и натурфилософией ионийцев?
  • 2. В чем состоит различие между ионийской натурфилософией и элейской метафизикой?
  • 3. Какие гносеологические проблемы поставлены в апориях Зенона?
  • 4. В чем именно натурфилософия Демокрита коренным образом отличается от натурфилософии Платона?
  • 5. Сравните учение Демокрита об атомах и учение Платона об идеях.
  • 6. Сравните учение Платона об идеях и учение Аристотеля о формах.
  • 7. Какое мировоззренческое значение имеет телеология Аристотеля?
  • 8. В чем заключается расхождение между этикой эпикурейской и э тикой стоической?
  • 9. Какие представления Платона и Аристотеля использовал Плотин?
  • 10. Где проходит граница между идеальным и материальным бытием

согласно учению Плотина?

Философия эллинистически-римского периода

Особенностью эллинистически-римского периода является преимущественное изучение проблем ценностей и смысла жизни человека. Этим занимались школы киников, эпикурейцев, стоиков и скептиков.

Выдающимся философом эллинистического периода является Эпикур(342-271 гг. до н.э.). В Афинах в 35-летнем возрасте он основал школу в саду, на воротах которого была начертана надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». Школу посещали как женщины, так и рабы, что для античности было необычным. Она была известна своей дружеской атмосферой.

Эпикур считал, что философия посредством размышлений о вечных проблемах бытия должна приводить человека к счастливой жизни, свободной от страданий. «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни из души». Поэтому «пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией. …Кто говорит, что ещё не настало время занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени».

Эпикур разделил философию на канонику (учение о познании), физику и этику, где последняя является главной. Он выстроил целостную систему по этике, поэтому её часто называют эпикурейской этикой.

Для Эпикура счастье – это удовольствие. А удовольствие – это отсутствие страданий. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, …но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог». Скорее под счастьем здесь следует понимать душевный покой и духовную полноту бытия, которую сообщают человеку занятия философией.

Родоначальником другой школы эллинистического периода – скептицизма был Пиррон из Элиды. Считается, что на скептиков большое влияние оказала софистика. Пиррон провозгласил принцип «воздержания от суждений» (эпохэ): о вещах нельзя сказать ничего определенного, ни того, что они прекрасны, ни того, что они безо-бразны. Поэтому отношение к ним может быть только одним: следует воздержаться от каких бы то ни было категорических суждений о них. Если нет достоверных ответов на вопрос типа: «Что есть истина?», надо просто жить.

Однако Пиррон не считал, что не существует ничего достоверного. Он полагал, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать сомнения. Если человек считает, что что-то ему кажется сладким или горьким, то так оно и есть, но из этого нельзя сделать вывод о том, что это существует в действительности.

Киники (или в латинской транскрипции циники) свое название получили от холма Киносарг в Афинах. По другой версии, этимология слова kuon – собака, поэтому киников часто называли «собачьими философами». Учение киников было создано в условиях кризиса античного полиса. Так, основатель кинизма Антисфен(344-370 гг. до н.э.) был незаконнорожденным. Крупнейшим представителем данной школы был также Диоген Синопский(412-323 гг. до н.э.).

Киники проповедовали отказ от достижений материальной цивилизации, одиночество, разрыв социальных связей, пренебрежение общественными нормами, сведение всех потребностей к минимуму, непризнание авторитетов. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал Диогену: «Проси у меня, чего хочешь», тот ответил: «Не заслоняй мне солнца».

Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (от греческого «космополит» – гражданин мира) и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус юродивых и нищих. Призывая довольствоваться малым, Диоген всем своим образом жизни доказывал пренебрежение к светской жизни. Считая дом роскошью, сам жил в бочке. Увидев однажды, как мальчик пил воду горстью, выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошёл меня в простой жизни».

Возврат к «естественному» состоянию киники признавали основой счастья и добродетели. Так, девиз Диогена был: «Ищу человека». По преданию, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарём в толпе, тем самым демонстрируя людям ложный характер их существования.

Философия киников была одним из источников стоицизма, который в определенной форме смягчил кинические крайности. Своё название стоики получили от портика «Расписной стои» в Афинах, где была основана их школа. Основателем считают Зенонаиз Китона (346-264 гг. до н.э.). Философия стоиков состояла из логики, физики, этики. Зенон Китийский сравнивал философию то с яйцом, то с организмом. Желток – это этика, белок – физика, скорлупа – логика. Или: жилы и кости организма – это логика, мясо – этика, душа – физика. Физика, по мнению стоиков, давала знания о природе, этика учила жить «в согласии с природой», а логика скрепляла систему.

Крупнейший римский философ Луций Анней Сенека(4-65 гг.
до н.э.)был первым представителем стоицизма в Древнем Риме. В течение 5 лет он был воспитателем будущего императора Нерона. В период его правления роль Сенеки в государственных делах была очень высока. Но затем он впал в немилость, был обвинён в заговоре против Нерона и приговорён к смертной казни через самоубийство.

В своих произведениях Сенека утверждает, что в жизни изменить ничего нельзя и следует повиноваться судьбе. Можно лишь изменить своё отношение к ней и достойно выдерживать ее удары: «Лучше претерпеть то, чего не можешь исправить, и не ропща сопутствовать Богу, по чьей воле это происходит. Плох тот солдат, который идёт за полководцем со стоном». В отношении к судьбе нужно проявлять смирение, а активность должна быть в господстве над своими страстями: «Изменить такой порядок мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа». Счастье человека – в его отношении к событиям и обстоятельствам. «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

В целом, во взглядах стоиков, среди которых были также Эпиктет, Цицерон и император Марк Аврелий, отразилось настроение целой эпохи, эпохи разочарованности и усталости, охватившей целые народы.

В III в. н.э. возникает школа неоплатонизма – последняя великая философская система античности, которой пришлось вести борьбу с набирающим силу христианским мировоззрением. Большую славу приобрел глава римской школы неоплатоников Плотин(204-270 гг. до н.э.). Собрание его трактатов получило название «Эннеады», так как они были сгруппированы его учениками в группы по 9 книг. Видными представителями неоплатонизма были также Порфирий и Прокл. Неоплатоники предприняли попытку синтеза воззрений Платона и Аристотеля, взяв от Платона тезис об оформляющем влиянии идей (эйдосов) на материю, а от Аристотеля – идею об абсолютном первоисточнике всех вещей и явлений в мире (Уме-перводвигателе), который они назвали Единое. Весь Космос разворачивается (или, точнее, изливается) из Единого, подобно тому, как изливается вниз переполненная водой чаша. Этот процесс неоплатоники называют эманацией (от позднелат. – истечение, распространение).

В результате Космос приобретает следующую иерархическую структуру, где каждый нижний слой менее совершенен, чем высшие.

Единое

Мировой Ум (совокупность платоновских идей)

Мировая душа (идеи, приобретающие способность жить и действовать в физическом мире)

Физический Космос (мир реальных физических и биологических явлений, который скрытно питает Мировая душа)

Бескачественная материя, источник хаоса и зла.

Задача человека – возвыситься до познания Единого, превозмогая обман и соблазны физического бытия. Для этого нужно развивать свои познавательные способности, соответствующие иерархии космического бытия: чувства-рассудок-разум-мистическая интуиция. В акте мистической интуиции человеку может приоткрыться Божественное солнце Единого. По преданию, сам Плотин четыре раза переживал мистический экстаз слияния с Единым. Изощренная философская техника и глубина неоплатонических текстов оказали большое влияние на последующую философию, в том числе и христианскую.

В 529 г. н.э. римский император Юстиниан запрещает сторонникам античной философии иметь школы и преподавать. На смену античным идеям приходит христианство. На продолжительное время, вплоть до эпохи Возрождения, античной философии суждено было уйти в тень, чтобы потом возродиться. Эллинистически-римская эпоха в истории философии сменяется эпохой Средних веков.

Контрольные вопросы

1. Что представляла собой Древняя Греция в античный период и с чем связан ее расцвет?

2. Назовите крупнейших деятелей науки и культуры античности.

3. Перечислите периоды античной философии.

4. Какие вопросы, явления изучали натурфилософы и почему они так назывались?

5. «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей лишь начало в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят…» (Аристотель). Почему в учениях древнегреческих философов материя выступала в форме того или иного чувственно-данного вещества и какого?

6. Что рассматривает в качестве первоосновы всего существующего каждый из перечисленных античных философов? Каждому понятию из группы А подберите соответствующее из группы Б (табл. 4).

Таблица 4

Группа А Группа Б
Фалес Огонь
Анаксимандр Форма – активное начало, материя – пассивное
Гераклит Вода
Демокрит Апейрон (бесконечное)
Платон Атомы
Аристотель Идеи (эйдосы)
Пифагор Число

7. Кого из представителей натурфилософского периода вы можете отнести к монистам, кого – к плюралистам?

8. Было ли свойственно древнегреческой философии диалектическое понимание мира?

9. Кто первым сформулировал диалектические принципы развития мира?

10. Кто является автором атомистической теории, и что она собой представляет?

11. Назовите философов классического периода античной философии.

12. Кто такие софисты?

13. Что такое сократический метод?

14. На что были направлены философские рассуждения Сократа?

15. В чем суть объективного идеализма Платона?

16. Что такое идеальное государство по Платону?

17. Типы государств по Платону.

18. С какими положениями Платона не был согласен Аристотель?

19. Основные идеи Аристотеля.

20. Почему по Аристотелю в единстве материи и формы именно форма играет ведущую роль?

21. Что такое «линия Платона» и «линия Демокрита»?

22. Перечислите школы эллинистического периода античной философии. Кратко охарактеризуйте суть их учений.

23. Почему идея покорности судьбе у стоиков, поиск удовольствий у эпикурейцев, вопросы типа «как надо жить» стали во главу угла именно в эллинистический период античной философии?

24. В чем суть философии неоплатоников?

25. С чем связан упадок в развитии античной философии и какой этап в истории философии приходит ей на смену?

Практические задания

Задание 1. Ответьте на 5 вопросов древнегреческого мудреца Фалеса и сравните свои ответы с ответами Фалеса (ответы см. в конце главы):

1. Что прекраснее всего?

2. Что мудрее всего?

3. Что обще всем?

4. Что самое вредное?

5. Что сильнее всего?

Задание 2. Гераклит критиковал Гомера: «Этот мудрейший из «эллинов», сказавший: «Да исчезнет вражда среди богов и людей» не понял, что с исчезновением борьбы «все исчезнет». Что имел в виду под «все исчезнет» Гераклит?

Задание 3. «Морская вода чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна», или «Ослы солому предпочли бы золоту». Какой философский смысл раскрывается в данных высказываниях Гераклита?

Задание 4. Продолжите высказывание Фалеса.

Задание 6. «Что есть красота?». Так звучит вопрос Сократа своему собеседнику в «Гиппии Большом». «Это красивая девушка», – отвечает он. Ответил ли собеседник по существу на вопрос Сократа?

Задание 7. Аристотель подчеркивал, что «от философии не нужно ждать практической «пользы», т.е. решения частных, прикладных задач. Мы могли бы сказать так: философия – это не тактика, а стратегия человеческой жизни, она есть удел свободного человека, она есть взгляд в вечность». Согласны ли вы с такой оценкой роли философии?

Задание 8. «Все, что следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновенье может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог отнять у меня то, чего я не имею? Но что может вывести на путь? Ничего, кроме философии». Признаете ли вы то предназначение философии для человека, о котором говорит здесь стоик Марк Аврелий?

Ответы на задание 1.

1. Что прекраснее всего? Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью.

2. Что мудрее всего? Время. Оно породило одно и породит другое.

3. Что обще всем? Надежда. Ее имеют даже и те, у кого нет ничего другого.

4. Что самое вредное? Порок, ибо в его присутствии портится почти все.

5. Что сильнее всего? Необходимость, ибо она непреодолима.

Ответ на задание 4. «На быков, львов и лошадей».

Литература

1. Античная философия. Энциклопедический словарь. – СПб.: Прогресс-Традиция, 2008.

2. Арним Г. История античной философии. – СПб.: ЛКИ, 2007.

3. Асмус В.Ф. Античная философия. – СПб.: Высшая школа, 2009.

4. Голубева Г.А. Философия. – М.: Альфа-Пресс, 2011.

5. Махлак К.А. История античной философии. – М.: Издательство института богословия и философии, 2009.

6. Юнгер Ф.Г. Греческие мифы. – М.: Владимир Даль, 2006.

ГЛАВА III. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *