Патристика в средневековой философии

Содержание

Раннее средневековье. Апологетика. Патристика. Схоластика

Философия средних веков.

  1. Раннее средневековье. Апологетика (Тертуллиан). Патристика (Аврелий Августин, Боэций).
  2. Схоластика: пердсхоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).
  3. Философия эпохи Возрождения.

Христианство, распространяясь в пределах Римской империи, перерабатывало античную философию. Осмысление христианства, текстов Ветхого и Нового заветов, позволило заложить основы средневековой философии, которая, не смотря на большое количество направлений и борьбу идей, сформировалось в целостную систему к концу XIV в..

Средневековую философию условно можно разделить на три периоды:

1) апологетика (II – V вв.);

2) патристика (III-VIII вв.);

3) схоластика (XI-XIV вв.).

Термин «апологетика» происходит от греческого «апология» т.е. заступничество, оправдание. Апологетикой называют течение в христианской философии, которое выступало в защиты христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики II – V вв., особенно в период массовых гонений на христиан. В период II – III вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы и убеждения, которые выработала античная философия.

Применялись аллегория и логические доказательства.

Работы писались многими известными мыслителями, наиболее выдающиеся труды были апологии Юстина, Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий. Философские идеи можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Главной проблемой является проблема соотношения разума и веры, языческой философии и христианского вероучения.

Наибольший интерес в истории философии вызывает Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220 гг.), который является автором парадокса «Верю, потому что нелепо». Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», и т.д.) не представляли собой целостной системы. Он подготовил идею о триединстве Бога, о различии римской и греческой христианской церкви, стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

По его мнению, разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принять разум. То, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера. Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что и приводит его к первородному греху. Но это дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл там, где есть свобода.

Патристика – это религиозно-философское учение философов и богословов раннего периода христианства и прежде всего так называемых отцов церкви (богословов, учение которых оказалось доминирующим в формировании христианской ортодоксальной теологии). В период патристики происходило формирование догматов христианского вероучения. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II – III вв.) и зрелую (III – VIII вв.); а так же на восточную, греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.); и западную, латинскую (Августин, Боэций и др.).

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, интересовавшие патристиков были:

— Троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;

— Природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

— Соотношение свободы и благодати;

— Отношение веры и разума.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских.

Представителем латинской (западной) патристики был выдающийся богослов Аврелий Августин (354 – 430 гг.) («Исповедь», «О граде Божьем» и т.д.). Систематизированное философское учение Августина представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии.

Объясняя мироустройство, Августин придерживался мнения, что все произошло от Бога и в силу этого все существующее в мире является благим. Зло – недостаток, повреждение. Идеи Бога вечны. Сущность человека – вечно стремиться к ним. Зло проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, человек совершает зло, так как зло – отсутствие добра. Зло – относительно, добро – абсолютно.

Бог создал мир из ничего (небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Мир ограничен в пространстве и времени, которые были созданы Богом вместе с миром. Мир имеет строгую иерархическую структуру. Душа человека нематериальна, бессмертна, наделена мыслью и памятью (т.е. разумна). Вера предшествует рациональному постижению («Верю, чтобы понимать»).

Видным представителем периода патристики был Боэций (480 – 524 гг.). Пытался решить проблему универсалий.

Ему принадлежит классификация семи свободных искусств, которые делятся на 2 блока:

1) грамматика, риторика, диалектика – набор гуманитарных дисциплин (трехпутье (trivium));

2) арифметика, геометрия, астрономия, музыка – 4 знания о природе (quadrivium). Перевел основные произведения Аристотеля. Основной философской работой стала работа «Утешение философией».

Апологетика, патристика и схоластика в средневековой философии

философия диалектика аристотель схоластика

Раннее средневековье: Апологетика (Тертуллиан). Патристика (Аврелий Августин, Боэций).

Схоластика: предсхоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).

Философия эпохи Возрождения.

Христианство, распространяясь в пределах Римской империи, перерабатывало античную философию. Осмысление христианства, текстов Ветхого и Нового заветов, позволило заложить основы средневековой философии, которая, не смотря на большое количество направлений и борьбу идей, сформировалось в целостную систему к концу XIV в..

Средневековую философию условно можно разделить на три периоды:

  • 1) апологетика (II — V вв.);
  • 2) патристика (III-VIII вв.);
  • 3) схоластика (XI-XIV вв.).

Термин «апологетика» происходит от греческого «апология» т.е. заступничество, оправдание. Апологетикой называют течение в христианской философии, которое выступало в защиты христианского вероучения — в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики II — V вв., особенно в период массовых гонений на христиан. В период II — III вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы и убеждения, которые выработала античная философия. Применялись аллегория и логические доказательства. Работы писались многими известными мыслителями, наиболее выдающиеся труды были апологии Юстина, Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий. Философские идеи можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Главной проблемой является проблема соотношения разума и веры, языческой философии и христианского вероучения.

Наибольший интерес в истории философии вызывает Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (около 160 — около 220 гг.), который является автором парадокса «Верю, потому что нелепо». Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», и т.д.) не представляли собой целостной системы. Он подготовил идею о триединстве Бога, о различии римской и греческой христианской церкви, стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. По его мнению, разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принять разум. То, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера. Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что и приводит его к первородному греху. Но это дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл там, где есть свобода.

Патристика — это религиозно-философское учение философов и богословов раннего периода христианства и прежде всего так называемых отцов церкви (богословов, учение которых оказалось доминирующим в формировании христианской ортодоксальной теологии). В период патристики происходило формирование догматов христианского вероучения. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II — III вв.) и зрелую (III — VIII вв.); а так же на восточную, греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.); и западную, латинскую (Августин, Боэций и др.).

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, интересовавшие патристиков были:

Троичность бога и соотношение между божественными ипостасями;

Природа Христа — божественная, человеческая, богочеловеческая;

Соотношение свободы и благодати;

Отношение веры и разума.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских.

Представителем латинской (западной) патристики был выдающийся богослов Аврелий Августин (354 — 430 гг.) («Исповедь», «О граде Божьем» и т.д.). Систематизированное философское учение Августина представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии.

Бог создал мир из ничего (небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Мир ограничен в пространстве и времени, которые были созданы Богом вместе с миром. Мир имеет строгую иерархическую структуру. Душа человека нематериальна, бессмертна, наделена мыслью и памятью (т.е. разумна). Вера предшествует рациональному постижению («Верю, чтобы понимать»).

Видным представителем периода патристики был Боэций (480 — 524 гг.). Пытался решить проблему универсалий. Ему принадлежит классификация семи свободных искусств, которые делятся на 2 блока: 1) грамматика, риторика, диалектика — набор гуманитарных дисциплин; 2) арифметика, геометрия, астрономия, музыка — 4 знания о природе. Перевел основные произведения Аристотеля. Основной философской работой стала работа «Утешение философией».

Схоластика — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.

Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.

Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их:

Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.

Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.

Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.

Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

• Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и знаках вообще.

Основные идеи средневековой философии:

1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.

2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.

3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.

4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.

С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.

Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.

Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий «Тертуллиан (ок. 160 — после 220).

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).

Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.

2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять — Бога и человеческую душу.

3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».

4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе — христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа — начало индивидуальности, тело — подчинено душе, а душа — духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».

Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.

В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.

Центральная тема — человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога — Святого Духа.

В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.

Материя — почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек – соединение души и тела.

Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом

. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).

Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,— говорит Августин, — следовательно, живу».

Воля и любовь ценнее разума.

Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:

душа помнит — это настоящее прошедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.

В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.

Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).

Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средства.

Свобода — следование Божьей воле, любви к Богу.

Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.

Зло — отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение — необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.

История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, после него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.

Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.

Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:

Бог — человек — природа;

существование — сущность;

разум — воля;

вера — знание;

душа — тело;

индивид — общество;

мораль — право;

церковь — государство.

Аквинский (1225/26 — 1274) — монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).

Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Бог — высшее начало — есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые — только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.

1. Форма — внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).

2. Форма — конечная причина вещи (растения).

3. Форма — действующая причина (животные).

4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).

Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела — души животных погибают с телом, человеческая душа — бессмертна.

Разум — высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли — способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.

Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.

Вера. Разум и философия — аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.

Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).

1. От движения (вещь может быть приведена в движение

тем, кто активен).

2. Действующей причины.

3. Необходимости.

4. Степени совершенства.

5. Движения к цели.

Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» — вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

Основные этапы развития средневековой философии. Общая характеристика философских идей апологетики, патристики, схоластики.

Систематизация идей средневековой философии в поздней схоластике (Фома Аквинский)

Схоластика — средневековая теологическая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.Идейные основы схоластики восходят к неоплатонизму и патристике.

Принята следующая периодизация схоластики: Первый этап —от VI до IX в. — предварительный. Второй этап Х–XIII в. — «золотой век схоластики». Третий этап — ХIV и ХV вв. — угасание схоластики. Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности: первый — с именем философа И. С. Эриугена; второй — Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр и Фома Аквинский; третий — В. Оккам.

Фома Аквинский (13 век) систематизировал теологию,опираясь на учение Аристотеля. У Фомы постижение Бога возможно лишь через изучение его творения. Согласно Аквинскому,следует отличать истины разума от высших истин, истин веры, познаваемых через Откровение. У Фомы универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как идеальная сущность вещей в уме Бога; 2) в вещах как их субстанциональная форма; 3) в человеческом разуме, образуясь в процессе абстрагирования сущности от единичных вещей. Мир у Фомы предстает как система, состоящая из 4 ступеней. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. На второй ступени форма предстает как конечная причина, которая характерна для растений. Третий уровень — это животное, и здесь форма становится действующей причиной. Наконец на четвёртой ступени форма предстает уже не сама по себе, независимо от материи.

«Доказательства» бытия Бога у Фомы:

1) если в мире всё движется, то обязательно должен существоватьт Перводвигатель;

2) если в мире всё причинно обусловлено, то должна быть Первопричина;

3) если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать

Абсолютная необходимость;

4) поскольку в мире есть более или менее совершённые предметы, то Бог Абсолютное совершенство;

5) если все процессы гармоничны и целесообразны, то Бог Абсолютная цель.

Основные тенденции духовного развития эпохи Возрождения. Антропоцентризм. Гуманизм.

Эпоха Возрождения — 15-16 века — желание «возродить древний мир»

Основные идеии философии этой эпохи:


1. Антропоцентризм. Философы формально по-прежнему в центр внимания ставили Бога, но

преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Философской основой был антропоцентрический неоплатонизм.

2. Гуманизм. Признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

Имелось в виду, что этого можно достичь,прежде всего, за счет возрождения характерного для античности интереса к гуманитарному знанию.

3. Постулирование творческой сущности человека. Человек никому не подражает: ни Богу, ни природе; он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

4. Личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

5. Эстетика. Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

6. Антисхоластика. Стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

7. Геометрически-структурное понимание мира.

8. Пантеизм. («Всебожие») Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает новые черты.

Основные этапы развития средневековой философии. Общая характеристика философских идей апологетики, патристики, схоластики.

Средневековая фил. принадлежит эпохе феодализма (10-15 век)

Предпосылки ее возникновения связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями существования Римской империи в I–IV вв. до н. э.

Уменьшение производительности труда рабов, появление таких социальных групп как вольноотпущенные, восстания рабов, варварские нашествия, вызывающие беспорядок формировали новый уклад жизни.

На смену официальной религии пришло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином мире.


При этом христианская мысль нередко пыталась видоизменить достижения античной философии. Но если античная философия была связана с языческим многобожием и была космоцентрична, то философская мысль средних веков уходит своими корнями в единобожие и по своему существу она теоцентрична. Теоцентризм — это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. Принцип абсолютной личности — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективности. Только с Богом-Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика.

В период распространения христианства возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Творчество всех христианских апологетов имело острую полемическую (полемика — это спор, если че)направленность, а потому ими создавались не столько философские писюльки, сколько произведенияхристианской литературы. В ответ на нападки они доказывали, что лучшие умы античности близки христианству, так как черпали свою мудрость именно в Библии.

Филон Александрийский был первым из философов, определивших в качестве основной цели познание Бога. И он же сформулировал задачу, решение которой становится одной из проблем для всей религиозной философии, — проблема оправдания Бога. Бог мыслится как высшее совершенство, а мир, сотворенный Им, очевидно несовершенен, но если Бог творец мира, значит, он ответственен за его несовершенство. Филон предлагает исторически первое решение этой проблемы — разрабатывая концепцию градуализма.Он не сводит все формы бытия к одной-единственной. Но предлагает понимать их как ряд ступеней. Каждая ступень этой лестницы относительно самостоятельна, но все вместе они образуют единство.

Патристика — совокупность богословских, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II –VIII вв., которых принято называть «святыми отцами церкви». К числу наиболее известных авторов патристики относятся Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Амвросий, Аврелий Августин.

Основными темами патристики явились:

тема троичности, (т. е. учение о единстве Бога в трех лицах — Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой);

христологическая тема(т. е. учение о сочетании в Христе двух природ — божественной и человеческой (богочеловек));

тема богопознания, (т. е. учение о путях познания Бога);

тема соборности (обобщения практики жизни монахов).

Аврелий Августин (Блаженный) (354–430 гг. н. э.) — крупнейший мыслитель периода патристики и один из наиболее выдающихся «отцов церкви». Ключевая идея размышлений Августина следующая: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Движение вглубь собственного «я» есть движение к Богу. Знаменитый тезис Августина: «Я обманываю себя, следовательно, существую». Совокупность духовных и душевных процессов Августин называет «внутренним человеком». Внутренний человек есть «образ и подобие Божье». Во внутреннем человеке присутствуют структуры, являющиеся аналогами божественной Троицы. К их числу относится главная и основная триада: бытие,познание, любовь.

Схоластика — средневековая теологическая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического оправдания догматов церкви. Идейные основы схоластики восходят к неоплатонизму и патристике.

Мыслители схоластики : И. С. Эриуген; Пьер Абеляр; Фома Аквинский;В. Оккам.

Основные проблемы схоластической философии: соотношение веры и разума, философии и теологии, проблема универсалий. Схоластика стремилась сохранить авторитет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума становилась для нее неустранимой, но не была неразрешимой. Универсалии — общие понятия. Проблема представлена как вопрос о том, существует ли общее как самостоятельное бытие или оно образуется мышлением. В схоластике сложилось три основных направления: номинализм, реализм,концептуализм. Согласно реализму универсалии обладают онтологическим статусом, общее существует реально, объективно, независимо от человеческого мышления. При этом общее целиком присутствует в единичных вещах, подобно тому, как идея человека, относясь одновременно ко всему множеству людей, объективно существует в «идеальном мире» Платона. С позиции номинализма реальным существованием обладают только единичные вещи, общее возникает «после вещей», является результатом человеческого мышления.Умеренной формой номинализма является концептуализм, утверждавший, что реальным существованием обладают только единичные вещи, которые в свою очередь имеют сходные признаки. Универсалии же представляют собой выраженные словом понятия, возникающие в процессе объединения в уме сходных признаков единичных вещей.

Фома Аквинский (13 век) систематизировал теологию,опираясь на учение Аристотеля. У Фомы постижение Бога возможно лишь через изучение его творения. Согласно Аквинскому,следует отличать истины разума от высших истин, истин веры, познаваемых через Откровение. У Фомы универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как идеальная сущность вещей в уме Бога; 2) в вещах как их субстанциональная форма; 3) в человеческом разуме, образуясь в процессе абстрагирования сущности от единичных вещей.

Мир у Фомы предстает как система, состоящая из 4 ступеней. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. На второй ступени форма предстает как конечная причина, которая характерна для растений.Третий уровень — это животное, и здесь форма становится действующей причиной. Наконец на четвёртой ступени форма предстает уже не сама по себе, независимо от материи.

«Доказательства» бытия Бога у Фомы:

1) если в мире всё движется, то обязательно должен существоватьт Перводвигатель;

2) если в мире всё причинно обусловлено, то должна быть Первопричина;

3) если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать

Абсолютная необходимость;

4) поскольку в мире есть более или менее совершённые предметы, то Бог Абсолютное совершенство;

5) если все процессы гармоничны и целесообразны, то Бог Абсолютная цель.

Оккам Уильям (13-14 в.) — представитель поздней схоластики. Он обосновал принцип, который получил наименование «бритва Оккама»: в сфере разума следует находить наиболее простые и изящные объяснения. «Бритва Оккама» призывает отсекать всё, что усложняет и запутывает объяснение; она формулирует принцип экономии мысли.

Основные идеи учения:

1)Метафизика «душевных глубин» — в произведении «Исповедь» Августин анализирует «внутреннего человека»,показывает проблему противоречий и глубину внутренней жизни человека. Он считал, что личность противоречива, сам человек любит себя обманывать.

2) Природа зла и свобода воли Зло не субстанционально, не имеет собственных источников существования.

Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический. С метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе. С точки зрения моральной зло есть нарушение человеком божественных заповедей, т. е. грех. С точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и, наконец, смертью. Причина этого зла — в грехопадении первых людей. Преодоление морального и физического зла — на пути возвращения к Богу. Особую роль здесь играет свобода воли. Свобода — это свойство воли человека. Необходимо употребить усилие воли, чтобы подчинить ее божественной благодати — в этом и состоит свобода воли.

3) Истина — Благая воля и чистое сердце суть условия познания истины. Путь познания для Августина есть восхождение разума, ведомого верой к Богу. Данные пяти органов чувств передаются на следующий, более высокий уровень, к «внутреннему чувству». Внутреннее чувство (здравый смысл) — координатор чувств. Внутренне чувство позволяет человеку иметь связное представление о действительности, такое представление становится материалом для осмысления разумом, откуда и возникает знание. Разум дает критерии суждения. Тот факт, что сформулировать критерии трудно, говорит о подверженности нашего разума всякого рода колебаниям и отклонениям. Но этот же факт говорит о существовании некоторого закона вне нашего ума. Этот закон и есть истина.

4) Смысл истории — Смысл истории — нравственный прогресс.Августин развивает знаменитое учение о двух градах — «Граде Божьем» и «Граде земном». Сообщество праведных есть незримый Град Божий. Град земной — это люди, живущие вне благодати, под воздействием страстей и управляемые порочной волей.Два града неразличимы простым человеческим умом, поскольку трудно обнаружить ту границу, которая их разделяет. Августин верит, что божественное провидение действует в истории. Поэтому за хаосом земной жизни, ее трагедиями и несправедливостями скрывается незримый процесс нравственного совершенствования человечества. Главную роль в земной жизни играет государство, которое возникает вследствие соглашения людей, объединившихся для определенных целей. Государство может быть улучшаемо постепенно, но никогда в пределах земной истории не станет совершенным. Августин сторонник учения о конце истории.

Средневековая философия – исторический этап определяющий западное развитие философии. Средневековая философия в своем развитии охватывает этапе с V века нашей эры по XV век нашей эры.

Средневековая философия: этапы развития

Средневековая философия подразделяется на несколько этапов:

  • Апологетика
  • Патристика
  • Схоластика
  • Мистика

Средневековые взгляды и философскую деятельность представителей можно в общем охарактеризовать теоцентрической направленность. Теоцентризм – философская концепция, в основе понимания мироустроения которой Бог, как наивысшее бытие, источник жизни и блага.

Средневековая философия: патристика

Патристика (от лат. Pater – «отец») – этап развития христианской мысли, предстввленный совокупностью учений Отцов Церкви II – VII вв.

К известным Отцам Церкви принадлежат:

  • Климент Александрийский
  • Ориген
  • Кирилл Александрийский
  • Василий Великий
  • Григорий Богослов
  • Августин Блаженный
  • Тертуллиан
  • Исаак Сирин
  • Иоанн Златоуст
  • Дионисий Ареопагит
  • Иоанн Дамаскин

Понятие «Отец Церкви» формировалась на протяжении нескольких столетий. Первоначальный смысл, закладываемый в данное понятие, обозначал «духовного наставника, который обладал правом передавать святое учение».

Дальнейшее развитие христианской догматики на этапе схоластики (последующий после патристики) побудило установить более точную характеристику понятию «Отец Церкви».

Характеристика понятия:

  1. Святость жизни.
  2. Древность.
  3. Ортодоксальность учения.
  4. Официальное признанье церковью.

Другие же представители, не подпадавшие под 4 установленных характеристики, именовались лишь церковными писателями, чьи труды не считались фундаментальными.

Особенности вероучения в период патристики

Период Патристики характеризуется преемственностью аполстольной традиции с защитой веры и переходом к схоластике с ее догматичностью. В период Патристики была создана традиция трактовки святой веры, которая нашла свое продолжение в период Схоластики.

Основы вероучения:

  • Теоцентризм: Бог как источник всего сущего;
  • Креационизм: Бог создал всё из ничего;
  • Персонализм: человек сотворен Богом по образу и подобию;
  • Провиденциализм: Бог правит всем;
  • Ревеляционизм: верный путь познание человеком важных истин состоит в постижении Святого писания;

В период Патристики решалась проблема соотношения человека и мира, которая требовала детального философского анализа. Помимо представленной проблемы, имело место рассмотрение соотношения веры и знания, которую каждый из представителей решал по-своему.: одни средневековые философы рассматривали первичность веры, другие же пытались соотнести разум и веру, найти их органическое объединение в методах познания, третьи, за редким случаем, признавали первенство разумного познание, из-за чего их учения назывались ересью.

Ориген (Александрийская школа): сторонник идеи конечного спасения – апокатакстасис – праведными. Ориген был первым представителем систематизированного христианского учения, изложения идей христианства в философском контексте. Учение Оригена о Троице было подтверждено на Шестом Вселенском Соборе.

Августин Блаженный: философские размышления еще одного известного представителя патристической традиции нашли выражение в сопоставлении разума и веры. Августин Блаженный первым из средневековых философов пытался найти гармоничное объединение двум источникам познания человека: «Я помню о том, что имею память, ум и волю; понимаю, что понимаю, желаю и помню; желаю же, чтобы я имел волю, понимал и помнил» .

Произведения Отцов Церкви в православной традиции христианской церкви пользовались большим авторитетом. На Руси повсеместно цитировались учения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Назианзина и других.

Оцените, пожалуйста, прочитанный материал:)

11 Раннее средневековье. Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

  1. троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);

  1. природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

  1. соотношение свободы и благодати;

  1. отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Термин «апологетика» в том или ином контексте известен многим, он прижился в литературном языке и давно вышел за рамки религиозного контекста, что вносит известную путаницу в расшифровку его смысла. Понятие апологетики в христианстве, философии и книжной речи обрело сразу несколько значений, хотя первоначальный смысл его корня сохраняется в той или иной степени — это защита, оправдание и обоснование своей позиции или убеждений. Но в первую очередь это слово обозначает защиту христианского вероучения от критики и нападок идейных оппонентов либо попыток осуждения. Церковные каноны при этом доносятся и излагаются окружающему миру на понятном ему языке.

Что такое апологетика

Для более глубокого понимания того, что представляет собой данное направление в религии, необходимо определить базовое значение этого слова, связанное с его происхождением, а также вычленить светское и религиозное понимание термина, дав широкую и узкую трактовку последнего.

Происхождение слова

Понятие берет свое начало от греческого слова «apologia», что в переводе означает «защита» или «оправдание». Люди, знакомые с античной философией, сразу могут вспомнить работу Платона с таким названием. Она посвящена его учителю Сократу и посланию, где тот защищает свои идеи, выступая на суде в качестве обвиняемого.

Значение понятия

В наши дни апологетом могут назвать любого человека, рьяно защищающего свои интересы, идеи или убеждения. Заметим, что при этом само понятие часто используется в светском контексте и порой получает даже иронический оттенок.

Однако исходный смысл слова религиозный и обозначает следующее:

  • в широком смысле — направление в христианском богословии, посвященное защите веры и ее догматов через рациональные объяснения;
  • более узкая трактовка — деятельность и труды мыслителей-апологетов в первые века нашей эры.

Связь с патристикой и схоластикой

В данном ключе речь идет именно об узком смысле понятия как первом этапе развития религиозной философии и духовного наследия отцов ранней церкви. Именно тогда закладывались основы христианской теологии.

Хронологически можно выделить три временных периода:

  1. Апологетический (II-III век).
  2. Патристический (III-VIII век).
  3. Схоластический (VIII-ХIV век).

На апологетическом этапе христианство находилось в стадии формирования, а его догматика и вероучение еще не устоялись. Новая религия фактически представляла собой конгломерат идейных направлений, порой сильно отличавшихся друг от друга. Во многом именно по этой причине верующие сталкивались с непониманием, а то и преследованием властей.

Так, последователей Иисуса Христа обвиняли в нелояльности по отношению к императору и создании культа, враждебного империи и ее законам. Поэтому раннехристианские апологеты видели своей задачей защитить веру и донести миру ее сущность понятными и доступными средствами.

Слово патристика дословно переводится как «учение отцов церкви». На этом этапе христианство уже становится официально признанной, а вскоре и единственной государственной религией. В начале патристического периода акцент делается на христологию, в которой рассматривался вопрос о том, каким именно образом Иисус совмещает в себе божественную и человеческую природу. Далее на первый план стали выходить вопросы церковной истории и разработка догмата о Святой Троице.

Последний этап патристики совпал с ранним Средневековьем, падением Римской империи и одновременным усилением западной церкви. Политические вопросы вкупе с идеей преобладания духовной власти над светской наиболее полно отражены в работах Августина Блаженного. Латинская патристика постепенно обособляется от греко-византийской.

Схоластика первоначально обозначала преподавание дисциплин в монастырских школах. Однако она более известна как законченная и сложившаяся система средневековой философии, тесно связанная с открывшимися в Европе университетами. После нескольких столетий упадка вновь начинает развиваться наука.

Античное наследие изучается, систематизируется и находит применение в теологии — оно теперь помогает церкви в обосновании ее догматов, поэтому неслучайно мыслители того времени называют философию «служанкой богословия». Вершиной развития схоластики считаются труды Фомы Аквинского.

Можно сделать вывод, что на всех трех этапах развития христианского богословия задачи несколько различались и были во многом обусловлены духом времени.

Общие черты апологетического, патристического и схоластического направления:

  • защита или обоснование догматики и вероучения церкви как главная цель;
  • античная философия как инструмент для ведения дискуссий.

Апологетика как наука

Данная дисциплина в учебной программе духовных семинарий может называться по-разному. Однако наиболее часто в качестве альтернативного наименования используется термин «основное богословие». При этом апологетическими нередко называют только труды раннехристианских мыслителей первых веков нашей эры.

Предмет и объект изучения

Эта наука в сфере духовного образования играет роль фундамента для прочих богословских направлений. На нем основаны исследования в области догматических, нравственных, канонических и иных вопросов в сфере теологии.

Первое и главное, что она изучает — обоснование азов вероучения и догматики церкви через рациональное объяснение на доступном для обычного человека языке.

В рамках курса иногда выделяют следующие направления:

  1. Естественнонаучное. Исследует вопросы креационизма, сотворения мира и чудес, используя понятия физики и других наук.
  2. Философское. Посвящено апологии православия, божественного бытия и других высших смыслов через приемы философии и схоластики.
  3. Историческое. Занимается вопросами реальности и достоверности описанных в Библии событий.

Цели и задачи

Главная цель здесь — такое раскрытие и обоснование христианской доктрины, которое позволило бы каждому человеку, ищущему смысл своего существования, увидеть, что речь идет не о слепой вере, но религии, которая отвечает всем духовным запросам в жизни. Этим объясняется и специфика данной богословской науки, заключающаяся в том, что она обращается не только к Библии и святоотеческому учению, но и к нехристианской религиозной и философской мысли, к достижениям естественных и гуманитарных наук, к истории, искусству и культуре в целом.

Задачи на протяжении веков менялись вместе с реалиями окружающего мира. Так, в I-IV веке нашей эры речь шла прежде всего о защите христианства от нападок языческого общества и власти. В Средневековье стояла задача отстоять учение церкви на фоне внешней экспансии ислама, определенную роль играл и фактор борьбы с еретическими движениями. Однако в Новое время светский образ жизни и материалистическое мировоззрение бросают христианству новые вызовы.

В современных условиях основное богословие выделяет следующие задачи:

  • рациональное объяснение и защита учения церкви от критики со стороны науки;
  • обоснование актуальности идей христианства в сильно изменившемся современном мире с его новыми реалиями — уходом традиционного уклада, урбанизацией, техническим прогрессом и другими вещами;
  • защита христианской веры и ее догматов от искажений в трактовке и понимании в условиях информационного общества и многообразия мнений.

Кто такой апологет

Дословно это понятие означает защитника или человека, который произносит оправдательную речь в поддержку тех или иных идей — так оно трактовалось в Древней Греции и в данном контексте иногда используется в наши дни. Однако устоявшееся определение данного слова имеет исторический смысл и относится к философам и писателям периода раннего христианства.

Определение понятия

Апологет — защитник христианства от критики и обвинений со стороны идейных противников и оппонентов в спорах, умеющий говорить о предметах веры на одном языке с собеседником.

Апологетами наиболее часто именуются защитники веры во II-III веке, которые в своих выступлениях и рукописных трудах использовали аргументацию, принятую в языческом мире того времени. Этих авторов по языку произведений делят на две ветви — латинскую и греко-эллинистическую.

Защита основ христианского учения от нападок внутри общества вновь стала актуальной несколько веков назад на фоне светских идей Возрождения и антирелигиозных философских концепций Нового времени. Самым известным православным апологетом сегодня нередко называют профессора Алексея Осипова, знаменитого своими лекциями для широкой аудитории.

Деятельность и задачи

Образованные мыслители-христиане в своих посланиях применяли логику и приемы античной философии для защиты от давления со стороны властей и критики идейных противников. Стояла задача доказать, что новая религия не выступает против власти, а способствует улучшению нравов общества и его духовному обновлению. Мыслители также показывали, что христианство не есть что-то чуждое для мира того времени — в дискуссиях они активно пользовались аргументацией и приемами, взятыми из античной философии.

Впрочем, стремление говорить с миром на его языке и адаптироваться под него порой приводило к острым конфликтам внутри самого христианства. Ориген, один из виднейших апологетов древности, был осужден как еретик, а его идеи попали под запрет. В наши дни подвергался критике уже профессор Осипов. Архимандрит Рафаил (Карелин) находил в его творчестве влияние протестантизма, а священник Георгий Максимов обвинял в искажении основ христологии, принятых православной церковью.

Известные представители

Роль апологетов в исторической перспективе неоднозначна. С одной стороны, они стояли у основ христианской теологии, что одержала в итоге победу над языческими культами. С другой — эти мыслители использовали античную философию и тем самым сохранили ее, дав последней путевку в жизнь в рамках патристического, а после и схоластического богословия вплоть до наступления эпохи Возрождения.

Марциан Аристид

Также известен как Аристид Афинский. О нем сохранилось очень мало сведений, которые стали известны благодаря трудам Евсевия Кесарийского и блаженного Иеронима. Хронологически Аристид стоит первым в ряду апологетов христианства.

Этот философ признан автором самой древней из дошедших до наших дней апологий, адресованной римскому императору — предположительно Адриану либо Антонину Пию. Точная дата создания произведения не установлена, оно относится к периоду между 124 и 143 годом.

Сочинение удалось обнаружить лишь в XIX веке. Корпус его текстов восстановлен по армянским, сирийским и греческим рукописям, а сравнительный анализ позволяет говорить о достоверности произведения. Известно еще два текста Аристида — размышление на тему евангельской притчи о разбойнике и письмо-послание философам.

В своих сочинениях данный мыслитель пишет о Боге как о движущей силе Вселенной, обладающей полнотой совершенства. Он критиковал поклонение греческим языческим божествам, наделенным, по его мнению, человеческими недостатками. Христианское понимание высшей силы указывалось как единственная истина, способная объединить всех людей и принести мир.

Юстин Мученик

Этот мыслитель не менее часто упоминается как Иустин Философ. Он погиб мученической смертью и почитается в лике святых и православными, и католиками. О нем сохранилось немало свидетельств в сочинениях Евсевия и других древнехристианских авторов и отцов церкви.

Юстин известен тем, что произнесенная им на суде апология дошла до наших дней в письменной форме и признана одним из наиболее древних свидетельств о христианских мучениках. Приблизительно в 165 году за отказ от формального участия в официальных языческих жертвоприношениях мыслитель был обезглавлен вместе с учениками.

Юстин родился в Палестине, однако имел римское происхождение и языческое воспитание, о чем упоминал в своих сочинениях. Он получил хорошее классическое образование, общался с пифагорейцами и стоиками, но в итоге обратился в христианство.

Писатель активно участвовал в публичных дискуссиях, полемизировал с иудеями и языческими философами. Его апологии известны исследованиями вопросов в области библеистики и догмата о Троице, а также защитой христиан от обвинений в уголовных преступлениях и нелояльности к властям. Возможно, последнее стало причиной его трагической судьбы.

Письменное наследие Юстина остается предметом споров. Принадлежность целого ряда произведений перу данного автора считается недостоверной. Так, подлинными признаны лишь две апологии и «Диалог с Трифоном иудеем».

Немалое число текстов Юстина считаются утраченными. Самый известный из них — «Сочинение против всех появившихся ересей». Сам автор ссылается на него в апологии, упоминая Симона Волхва, Маркиона и Менандра — видных ересиархов, чьи имена известны по многим источникам.

Татиан Ассириец

Являлся учеником Юстина Мученика, имел ближневосточное происхождение, но при этом отлично разбирался в греко-римской культуре, религии и философии, потому «весьма славился в языческой мудрости» по собственному же признанию. Участвовал в мистериях, но в в результате нашел себя именно в христианстве после знакомства со Священным Писанием.

Творчество Татиана отражает атмосферу поздней античности, когда христианское учение нередко смешивалось не только с идеями греческой философии, но и восточным гностицизмом, на многие века ставшим питательной средой и основой для многочисленных ересей.

Так, в рядах учеников Татиана возникло свое гностическое учение, чье понимание христианских догматов и обрядов очень сильно отличалось от известного канона. Эти идеи в дальнейшем подверглись осуждению со стороны отцов церкви.

Вместе с тем сирийский мыслитель-гностик внес немалый вклад в апологию христианства. Он весьма детально и подробно полемизировал с языческими философами и яростно их критиковал.

Татиану принадлежит авторство «Диатессарона» — так называемого Евангелия смешанного чтения, где тексты Матфея, Марка, Луки и Иоанна собраны в единое повествование. Сей труд получил распространение, стал каноническим в Сирийской церкви, а его переводы заняли важное место в традиции христиан Ближнего Востока.

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан

«Верую, ибо абсурдно», — именно благодаря этой фразе Тертуллиан известен многим знатокам философии. Вместе с тем он являлся одним из самых плодовитых раннехристианских мыслителей и авторов, его рукой написано порядка 40 трудов, большая часть который дошла до наших дней. Именно эти тексты заложили основу церковной латыни, ставшей в дальнейшем языком средневековой научной мысли.

Как сын военачальника, Тертуллиан получил хорошее образование, обучался риторике, философии, юриспруденции. Приняв христианство в родном Карфагене, был рукоположен в священники, однако 10 лет спустя решил стать аскетом, примкнув к течению монтанистов.

Тертуллиан был отличным знатоком Писания и произведений античных авторов, из под его пера вышло множество апологий, посланий к язычникам, нравственных поучений и наставлений для новообращенных христиан. Большое внимание он уделял обличению еретиков — парадоксально, что позднее монтанисты также признаются церковью таковыми. По этой причине богословское наследие Тертуллиана в полной мере оказалось признанным лишь в XIX веке.

Главная черта работ мыслителя — следование идее о преобладании истинной веры над разумом и логикой вкупе с жесткой критикой языческих философских идей. Он осуждает мудрствование и аллегории, предпочитая буквальное толкование священных текстов и концепцию веры в чистом виде.

Августин Блаженный

Один из самых выдающихся мыслителей, теологов, проповедников и отцов западной церкви. Его работы знаменуют собой переход от ранних апологий уже к этапу патристики в IV веке. Жизнь и творчество Августина хорошо известны благодаря «Исповеди» — знаменитому автобиографическому труду.

Подобно некоторым другим мыслителям-апологетам, Августин хорошо знал античную философию, пережил увлечение еретическим учением и в итоге обратился в христианство. Он служил священником, затем принял сан епископа и даже основал монашескую общину. При этом более всего Августин известен своей обстоятельной и развитой богословской системой, где античная мысль успешно сочетается с учением церкви.

Блаженный Августин много писал о свободе воли человека, предопределении и благодати как главном средстве для спасения души. Вместе с тем богослов уделил внимание и практическим, мирским вещам: его трактат «О граде Божьем» посвящен вопросам государственного устройства. В этом труде автор излагает свое мнение о роли христианских идеалов в сфере политики и общественной жизни людей.

Видео

Пример апологии: богослов Сергей Головин защищает идею сотворения мира через рациональное объяснение.

Апологетика и патристика в средневековой философии

⇐ ПредыдущаяСтр 23 из 53

Апологетика и патристика в средневековой философии (Христианство, распространяясь в пределах Римской империи, перерабатывало античную философию. Осмысление христианства, текстов Ветхого и Нового заветов, позволило заложить основы средневековой философии, которая, не смотря на большое количество направлений и борьбу идей, сформировалось в целостную систему к концу XIV в..

Термин «апологетика» происходит от греческого «апология» т.е. заступничество, оправдание. Апологетикой называют течение в христианской философии, которое выступало в защиты христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики II – V вв., особенно в период массовых гонений на христиан. В период II – III вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы и убеждения, которые выработала античная философия. Применялись аллегория и логические доказательства. Работы писались многими известными мыслителями, наиболее выдающиеся труды были апологии Юстина, Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий. Философские идеи можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Главной проблемой является проблема соотношения разума и веры, языческой философии и христианского вероучения.

Наибольший интерес в истории философии вызывает Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220 гг.), который является автором парадокса «Верю, потому что нелепо». Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», и т.д.) не представляли собой целостной системы. Он подготовил идею о триединстве Бога, о различии римской и греческой христианской церкви, стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. По его мнению, разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принять разум. То, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера. Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что и приводит его к первородному греху. Но это дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл там, где есть свобода.

Патристика – это религиозно-философское учение философов и богословов раннего периода христианства и прежде всего так называемых отцов церкви (богословов, учение которых оказалось доминирующим в формировании христианской ортодоксальной теологии). В период патристики происходило формирование догматов христианского вероучения. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II – III вв.) и зрелую (III – VIII вв.); а так же на восточную, греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.); и западную, латинскую (Августин, Боэций и др.).

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, интересовавшие патристиков были:

• Троичность бога и соотношение между божественными ипостасями;

• Природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

• Соотношение свободы и благодати;

• Отношение веры и разума.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики. Идея бога, проблема разума и веры, сущности и существование в философии.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики. Идея бога, проблема разума и веры, сущности и существование в философии. (Фома Аквинский (1225-26 – 1274) известен в западноевропейской философии средневековья как один из выдающихся представителей зрелой схоластики и, в тоже время, крупнейший идеолог церкви. Фома Аквинский был монахом доминиканского монастыря, учеником знаменитого средневекового теолога Альберта Великого. Уже в 1323г. Фома был провозглашен папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римской католической церкви.

. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; —

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл — значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, — Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) — не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *