Философия г в ф гегеля

Вопрос 23. Философская система г.В.Ф.Гегеля. Гегель как диалектик.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития… значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалекти-ческого способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание — нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта — воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода — лед. Смолотить зерно — голое отрицание, посадить зерно — диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития — единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество — различие — противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно — действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Вопрос 24. Иррационализм в философии 19 века. Философия жизни.

Иррационализм в XIX веке. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, его программа «переоценки всех ценностей» и «имморализм».}

Иррационализм — философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и мышления, признающее основным родом познания чувство, интуицию, инстинкт и т. д. Действительность считается хаотичной, подверженной игре случая. На рубеже 19-20вв. это философия жизни, пытавшаяся преодолеть ограниченность механистического материализма с идеалистических позиций. В центре лежало понятие жизни как абсолютного, универсального, бесконечно уникального начала жизни, которое, в отличие от материи и сознания, активно, многообразно, вечно движется. жизнь нельзя познать чувством или разумом, постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.

Артур Шопенгауэр(1788—1860) последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. выделял два аспекта постигания субъекта или Я: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и ото, который сам по себе, то есть проявлением воли. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости. Сторонник волюнтаризма, Сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле. Критика кантовской вещи в себе трансформировалась в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира. Все явления суть разные ступени объективации воли. Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд. Этический идеал Ш — нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли. Другой путь освобождения от страданий — искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.

Ницше Фридрих(1844-1900).Претерпел эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через «переоценку всех ценностей» и критику европейского нигилизма к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основные положения:

1) все существующее есть воля к власти и могуществу;

2) перспективизм — сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира (перспектив), исходящих из центров власти(силы).

Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. В том же смысле значима и любая рациональная аргументация. В любой фил полемике речь идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении одной стороны за счет противоборствующей. Аналогично наука, ценности. все это суть субъективные интерпретации внешнего мира, за которыми стоит цель сохранять некие формы жизни..

Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчерк несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и тд. всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть, в тоже время он не совсем произвольны, так как определяются органическими чертами человека как вида и его ресурсами, причем они постоянны. Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса.

Вводится понятие «родового субъекта», цели и интересы которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий, Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость( в тч и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.

25 Вопрос 25. Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенция –одно из основных понятий экзистенционализма, означающее способ бытия человеческой личности. Э. Представляет собой центральное ядро человеческого “Я”, благодаря к-му это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как “мыслящий разум”, т е нечто всеобщее (общечеловеческое), а именно как конкретная неповторимая личность. Э – это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно экзис-там, нечто определенное заранее данное, а, напротив, “открытая возможность”. Одно из важнейших определений Э – ее необъективируемость. Человек может объективировать свои способности, знания, умения практически — в виде внешних предметов; он может, далее, сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, свое мышление и т.д., объективируя их теоретически. Единственное, что ускользает от его практического, так и теоретического объективирования, а тем самым и от познания и что, т.о., не подвластно ему, — его Э. учение об Э. Учение об Э направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общ. отношений. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию, для этого необходимо чтобы он оказался в пограничной ситуации, т.е перед лицом смерти. Человек внезапно «становится самим собой», но то, что он узнает о себе, не пригодится другому. В результате перехода через «пограничную ситуацию» человек приобретает новый взгляд на мир: он видит в предметах символы трансцендентного, которое недоступно познанию, но чувствуется как “экзистенциальный” страх. Человек шифрует (символизирует) свои представления о трансцендентном в мифах, философских и религиозных концепциях. Трансцендентное, в свою очередь, сходит к людям в виде шифров: свободы, смерти, крушений в жизни и др. Человек, в жизни которого нет пограничных ситуаций — это человек, погрязший в «обычном», «привычном», не желающий ничего менять в себе. Обретая себя как Э человек впервые обретает свободу. Согласно Э, свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а выбирал самого себя, формировал каждым своим действием и поступком. Свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя обстоятельствами. Чувство вины – это чувство свободного человека. У Э – опора на интуитивное познание мира.

Философский метод и система Г.В.Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — крупнейший немецкий философ, чье влияние на философию XIX в. было огромным, в конце XIX века все ведущие академические философы Америки, Англии, Европы были в большинстве своем гегельянцами. Философия Гегеля оказала глубокое влияние на политическую теорию. Она была одним из теоретических источников марксизма.

Гегель был академическим философом и преподавал философию сначала как приват-доцент в Иене, затем в Нюрнберге, затем в качестве профессора Гейдельбергского университета (1816-1818) и наконец в качестве профессора Берлинского университета (с 1819 г. до своей смерти).

Философия Гегеля наиболее трудна для понимания из всех значительных философов. Гегель полагал, что в основе мира лежит не единичное, а целое. И мир не является собранием единичного, атомов или душ, подобное собрание единичного — иллюзия. В мире нет ничего реального, кроме целого. Но это целое у Гегеля отличалось от бытия у Парменида и Спинозы тем, что оно не было простой субстанцией, а было в свою очередь сложной системой (организмом). Пространство и время (как единичные предметы) не являются реальными, это лишь стороны целого. Известная формула Гегеля гласит: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Однако под действительным понимается не то, что у эмпирика. Напротив, по Гегелю, факты обманчивы и то, что кажется эмпирику разумным и очевидным, не является таковым. Только после того, как явления (действительное) будут рассмотрены в качестве сторон целого, они могут оцениваться как разумные. Что такое целое, по Гегелю? Гегель называет его абсолютом. Абсолют духовен (у Спинозы абсолют имеет свойства материи, например, протяженности и мышления; у Гегеля же оба эти свойства абсолюта отрицаются).

Метафизика Гегеля отличается двумя важнейшими моментами: логикой и диалектикой.

Логика и диалектика- и есть философская система Гегеля. Свое логическое учение Гегель изложил в работах: «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» (часть первая), и в «Философской пропедевтике».

Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

Логика представляет исходную и важнейшую части всей гегелевской системы, так как она рассматривает абсолютную идею, которая, составляя существо всей действительности, развертывает в логике свои категории.

Гегель исходит из идеалистического принципа тождества мышления и бытия. Однако этот принцип позволяет Гегелю встать на путь историзма и рассмотреть логические категории как содержательные понятия. Вместе с тем единство логического и исторического понимается Гегелем в духе приписывания логическому первичности по отношению к историческому. Логические категории Гегель представил как взаимосвязанные и переходящие друг в друга, а так как за этой диалектикой стоит диалектика вещей, действительности, то диалектика Гегеля имеет глубокий смысл.

Логику Гегеля подразделяют на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего — чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто переходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие и ничто сняты, то есть они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез). Этот принцип триады Гегель проводит через весь анализ категорий.

На первом этапе мышления мы имеем, пишет Гегель, «предмет, каков он без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название». Это как бы «понятие в себе». Далее — противоречивые суждения, они и сами по себе суть некоторый переход». Наконец, «синтез….есть продукт собственной рефлексии их понятия».

Осуществляющийся в триаде процесс снятия, отрицания — это сформулированный Гегелем один из законов диалектики — закон отрицания отрицания.

Каждое понятие (каждое явление) проходит, по Гегелю, цикл развития, циклы могут повторяться вновь и вновь, на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез. Гегель проводит такой пример диалектического цикла: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». В результате становления возникает наличное бытие, обладающее некой определенностью — качеством. Количество не приводит к изменению качества в определенных границах. Единство качества и количества образует меру, переход которой приводит к изменению качества, совершающегося посредством скачка. Таким образом, Гегель сформулировал закон перехода количества в качество.

Диалектический метод позволяет Гегелю показать реальность целого — и только его, а не отдельных частей. Диалектический метод позволяет изучать природу развития. Она заключается в саморазвитии понятия. Диалектика понятия определяет диалектику вещей (т.е. природных и социальных процессов). Диалектика вещей есть, по Гегелю, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики, присущей абсолютной идее, Логосу, который существует сам по себе. Абсолютная идея, Логос, мировой разум, или бог (что одно и то же) мыслится Гегелем с точки зрения пантеизма. Это не личный бог христианской религии, а — безличный процесс самодвижения абсолютной идеи, развивающейся в диалектическом процессе и «самоотчуждающейся». Цель этого развития абсолютный дух, в котором «сняты» противоречия и достигнута гармония.

Особенность метода Гегеля в этот период заключается в том, что, переходя от одной философской концепции к другой, подчас диаметрально противоположной, он, как правило, не отбрасывал предыдущую, а стремился сохранить за нею всю полноту ее актуального значения во вновь обретенной системе воззрений. У него предыдущий «духовный опыт» продолжал активно функционировать в составе последующего

Неосознанная вначале, эта форма, в которой протекала эволюция мировоззрения Гегеля, со временем осознается философом как всеобщий закон развития всего существующего и все более и более становится у него сознательно применяемым принципом освоения наличного мыслительного материала, способом построения собственной теоретической конструкции.

Предпринимая в ходе идейной эволюции новые и новые попытки систематически представить знание своей эпохи, немецкий мыслитель выражал общую тенденцию современной ему философской мысли.

Многочисленные попытки Гегеля теоретически осмыслить всю практически доступную ему духовную культуру имели своим результатом возникновение его теории развития.

Этот акт был осуществлен именно в «Феноменологии духа», и потому ей принадлежит особая роль и выдающееся значение в философском развитии Гегеля. Подводя итоги своей длительной и трудной мировоззренческой эволюции, философ бросает ретроспективный взгляд на всю совокупность усвоенных им элементов образования, заново осмысляет их, приводя в определенную систему.

В то же время эта работа знаменовала начало теоретической эволюции немецкого философа на основе своих собственных исходных посылок. В ней представлен тот переходный этап философского развития Гегеля, который связан с окончательной переплавкой усвоенного мыслительного материала в новую систему философии. Система здесь уже обрисована в целом, ее общие контуры отчетливо прочерчены, однако, моменты, ее составляющие, еще не уложились окончательно в строго организованное единство. Она еще напоминает реку в момент ее возникновения из многочисленных и разнородных потоков, новый сплав, в котором еще «ощущаются металлы, его составляющие».

То новое, что вносил здесь мыслитель в развитие философского знания, – это, прежде всего, разработка оригинального способа систематизации унаследованной от прошлого духовной культуры, созданного на основе специфически гегелевской идеалистической интерпретации принципа развития. Причем – и это здесь особенно важно – в «Феноменологии духа» принцип развития дан впервые в процессе его развертывания в целую теорию, в систему.

«Феноменология духа» – это изображение (своего рода «моментальный снимок») гегелевского метода «в пути», в складывании, в становлении. И недаром Гегель назвал впоследствии «Феноменологию духа» своим теоретическим «путешествием за открытиями», а Карл Маркс – «истинным истоком и тайной» гегелевской философии.

Принцип развития формулируется Гегелем уже на первых страницах знаменитого «Предисловия» к «Феноменологии духа», посвященного проблеме научного познания.

«Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». По существу это самая общая характеристика закона «отрицания отрицания», который уже в «Феноменологии духа» становится основным стержнем гегелевской системы.

С точки зрения этого гегелевского принципа, духовная культура человечества предстает, – несмотря на пестроту и разноречивость исторически существовавших систем, концепций и пр., – как единый закономерный процесс «прогрессирующего развития истины». Каждый предшествующий этап этого процесса необходимо связан с последующим, ибо с наступлением нового этапа он отнюдь не ликвидируется целиком и полностью, а органически входит в структуру последующего, усваивается им как предпосылка и, следовательно, продолжает свою жизнь в составе нового качества.

Применение этого принципа к изучению духовной культуры человечества не могло не быть исключительно плодотворным. По своему объективному содержанию он ориентировал на конкретное изучение явлений духовной жизни. Основное требование его: при исследовании той или иной группы явлений необходимо найти и проанализировать их простейшее отношение, из которого, подобно растению из зерна, исторически выросла и разнилась вся богатая и конкретная совокупность этих явлений.

Для немецкой идеалистической философии было характерным то, что проблему развития она ставила в неразрывной связи с проблемой активности «сознания», «разума», «духа». По существу теория развития возникла и оформилась в ходе неоднократных попыток немецких идеалистов дать развернутое решение вопроса об источнике активной, творческой роли человеческого сознания. Поскольку понимание эволюции теории развития в немецкой философии от Канта до Гегеля важно для усвоения основных эстетических идей «Феноменологии духа» – нам придется дать более подробное объяснение этой проблемы.

Постановка этого вопроса не является, конечно, исключительной заслугой немецкой классической философии. В той или иной форме вопрос этот вставал на протяжении всего развития философского знания. Новое, внесенное в постановку этого вопроса немецкими идеалистами, начиная с Канта, заключается в том, что они трактуют сознание гораздо шире, чем их предшественники. Они постепенно отказываются от понимания сознания как продукта индивидуума и переходят к трактовке сознания как «родового», «коллективного», «общественного» сознания. Одни из них более сознательно, другие – менее сознательно начинают исходить из того факта, что существует довольно четко фиксируемая сфера – интеллектуальный мир, область духовной жизни, подчиняющаяся специфическим закономерностям.

Разумеется, законы функционирования сознания, понятого таким образом, было невозможно объяснить, отправляясь от представления метафизического материализма, согласно которому сознание считалось «пассивным отражением» внешней действительности, взятой к тому же «только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно».

Хотя у Канта еще не осознается внутренняя связь проблемы активности сознания с проблемой развития, однако, подвергая анализу «интеллектуальный мир», он – в ряде пограничных областей – все же упирается в эту вторую проблему. Проблема источника развития отчетливо выступает у автора «Критики чистого разума» там, где он говорит об изначальном «акте самодеятельности» разума, производящего из самого себя все богатство своих определений. Проблема формы развития научного познания намечается в кантовской попытке изложить категории рассудка, подчинив логическое движение «тройственному ритму» («триаде»). Наконец, диалектической является постановка вопроса об антиномиях, в которых с необходимостью запутывается разум в том случае, когда пытается выйти за естественные границы, поставленные ему «опытом».

Немецкая идеалистическая философия после Канта предпринимает попытки выйти за пределы формально-логического способа мышления.

Элиминировав кантовскую «вещь в себе», Фихте необходимо должен был вывести из «чистого я» уже не только форму, но и содержание знания, т. е. нечто отличное от знания: некоторое «не-я». Совершенно очевидно, что, сообразуясь с формально-логическим законом тождества, этого сделать было невозможно. И вот, для того, чтобы преодолеть это затруднение и открыть себе возможность вывести из своего первоначала – «абсолютного я» – и субъективное, и объективное, Фихте в «Опыте нового изложения на-укоучения» определяет это первоначало как единство субъективного и объективного. Таким образом, исходный пункт фихтеанской философии, по крайней мере по форме, оказался антиномически-противоречивым. Философия, для того чтобы достичь монистичности и цельности, должна была начать ход рассуждений с той самой антиномии, которая – по Канту – свидетельствовала лишь о необоснованных претензиях разума, пытающегося мыслить то, чем он сам не является.

При этом Фихте чувствовал, что для обоснования отправных положений своей философии он не может апеллировать к формальной логике. Однако, несмотря на целый ряд диалектических догадок содержавшихся в его произведениях, он не знал другого способа мышления. Для него был неведом иной рациональный способ познания, кроме рассудочного, и потому всякий отход от этого последнего казался ему переходом к иррациональному способу познания. Соответственно этому и тот способ, каким, по его мнению, должно быть постигнуто первоначало его философии, также представлялся ему иррациональным: некоторым «непосредственным сознанием», «интеллектуальным созерцанием» и пр.

Последовательно развивая кантовскую идею об активности человеческого сознания, Фихте верно подметил, что это последнее находится в состоянии активности не только тогда, когда оно перерабатывает наличный материал своей чувственности в форму рассудочных понятий, но и на предыдущем этапе познания. Поскольку же Фихте хотел рассмотреть познавательный процесс не «извне», а «изнутри», он считал, что для объяснения ощущений и восприятий он не имеет никакого права ссылаться на действие «вещи в себе», а должен проследить те состояния «активности», «самодеятельности» человеческого сознания, которые и составляют, так сказать, субъективно-психологическое содержание процесса возникновения ощущений и восприятий. В этом и состоял смысл фихтеанского отказа от признания «вещи в себе».

Шеллинг, приступивший к решению этой проблемы после Фихте, отправлялся от убеждения, что никакое «сознательное действование» человека не будет понято до тех пор, пока природа – объект человеческой деятельности – не будет признана как внутренне тождественная разуму. Ибо если бы природа представляла собою нечто принципиально отличное от человеческого разума, то ничто не гарантировало бы возможность «реализации наших стремлений». И потому философским обоснованием целесообразности человеческой деятельности может быть лишь доказательство того, что «восприимчивость к подобного рода действованию» была «придана миру еще до того, как он стал объектом для такого сознательного действования…». Так проблема активности человеческого сознания приводит немецкую идеалистическую философию к необходимости, во-первых, рассмотреть природу в том виде, как она существует «в себе и для себя», и, во-вторых, объяснить источник ее соответствия (внутренней «тождественности») человеческому разуму.

Таким образом, если у Фихте человеческий разум, представленный в виде замкнутой сферы, по самой сути дела все еще сохранял свой субъективный характер в противоположность внешнему миру, – то Шеллинг уже начал превращать его в самостоятельный объект. Разум («интеллигенция») представлен у него как существующий «изначально» – и до человеческого сознания, и до природы. Это идеальное первоначало, охарактеризованное Шеллингом как «абсолютное тождество субъекта и объекта», становилось «онтологическим», выражающим всеобщую основу мира универсума. Так осуществлялась «онтологизация» идеального и происходил переход на позиции объективного идеализма.

По логике вещей задача должна была заключаться теперь в том, чтобы «вывести» из этой всеобщей основы и природу и человеческий разум, определив общие законы, которым они одинаково подвластны, как изначальную причину их соответствия.

Но для того чтобы осуществить эту задачу, необходимо было окончательно освободиться от формально-логического способа мышления: понять «абсолютное тождество» как единство противоположностей и вывести из него все многообразие определений (природы и человеческого сознания) на основе «раздвоения единого» и развития всех его противоположностей. Что же касается Шеллинга, то он не был в состоянии осуществить этот шаг: элементы диалектики, которые использовались им (подобно Канту и Фихте) в качестве отдельных «скреп» его системы, не объединились у него в новый способ теоретического мышления.

Хотя исходное положение шеллингианской системы было диалектически-противоречивым по своему логическому содержанию, сам Шеллинг понимал его не диалектически. «Абсолютное тождество» субъекта и объекта толкуется философом как их «безразличие» по отношению друг к другу, выражающееся формулой «ни-ни»: ни субъект, ни объект. И потому на место преодоленного кантовски-фихтевского дуализма субъекта и объекта надвигалась угроза нового дуализма: между единством мира в «абсолютном тождество» и его (неведомо как возникшим) действительным многообразием.

Пытаясь избежать дуализма и установить связь между «абсолютным тождеством» и действительным многообразием мира, Шеллинг уподобляет процесс возникновения второго из первого некоторому «творческому акту». Этот «творческий акт» представляет собой, по его мнению, «единство сознательного и бессознательного» и потому невыразим при помощи наличного аппарата логических понятий. Для того чтобы постичь его, «сознательное» рассудочное мышление необходимо дополнить «бессознательной» интеллектуальной функцией– «созерцанием» («интуицией»).

Как видим, главное, что затрудняло Шеллингу понимание «творческого акта» и побуждало его прибегать к иррациональному способу постижения, это – проблема возникновения различия из тождества, многообразия из единства. Поскольку этот процесс не укладывался в схему рассудочного мышления, он признавался вообще непостижимым рационально. И апелляция к «интеллектуальной интуиции» была не чем иным, как своего рода свидетельством ограниченности тех форм мышления, которые Шеллинг (вслед за Кантом) считал выражением подлинной, чистой природы мышления. Рассудочное мышление терпело крах, столкнувшись с проблемой генезиса (коренной проблемой теории развития), взятой в ее самом общем виде, а Шеллингу показалось, что потерпело крушение рациональное мышление вообще.

По этой же причине Шеллинг не смог создать целостной теории развития, совпадающей по содержанию с теорией познания. Он не заметил, что, объявив тождество субъекта и объекта «абсолютным» и вынеся его за пределы как субъекта, так и объекта, он перенес кантовски-фихтевскую теоретико-познавательную проблему в совершенно новую плоскость. Если раньше суть проблемы состояла в выяснении взаимоотношения субъекта и объекта, то с провозглашением их «изначального» тождества в «абсолюте» возник новый вопрос: вопрос о саморазвитии этого «абсолюта», т.е. о его отношении к самому себе. Проблема теории познания превращалась в проблему теории развития (понятой как выяснение законов, которым одинаково подчинены в своем развитии как субъект, так и объект), в проблему постижения этого развития в понятиях, т.е. в проблему логики этого развития.

Не поняв этого, Шеллинг в своей «Системе трансцендентального идеализма» не сумел окончательно порвать с фихтеанством: «система разума», которую он пытался здесь развить, оказалась столь же субъективной и обремененной своей противоположностью, как и у Фихте. Но именно поэтому она но могла быть «аналогом» развития природы. И спроецированная на природу, эта система неизбежно должна была породить субъективные схемы и произвольные аналогии между природой и «разумным».

По мнению Гегеля, свободной от такого субъективизма как в теории познания, так и в философии природы могла быть лишь научная система, представляющая собой последовательное развертывание принципа «абсолютного тождества». Ибо такая система была бы адекватным выражением закона, одинакового как для объективного, так и для субъективного, т.е. закона, в котором они совпадают, в котором они тождественны.

Сферой, в которой только и может, согласно Гегелю, раскрыться это «абсолютное тождество» субъекта и объекта, является логическое понятие, которое философ отождествляет с сущностью вещей. Для него понятие есть не отражение в голове человека сущности вещей внешнего мира, а сама эта сущность. В природе понятие наличествует «бессознательно» – «в себе», – внутренне определяя закономерный ход ее развития, и только в человеческом сознании оно постепенно «всплывает» из глубины универсума и осознается как всеобщий источник развития (это осуществляется в спекулятивной философии), т.е. существует «в себе и для себя». При этом все бесконечное множество понятий автор «Феноменологии духа» сводит к их общей основе – к «чистому понятию», которое не имеет конкретных характеристик. В определении его остается только то, что присуще всем без исключения понятиям, взятым безотносительно к их конкретному содержанию: наличие «абсолютного тождества» субъективного и объективного. Без такого тождества, считает Гегель, нет научного понятия, а именно с таковым имеет дело философия. В нем он видит элементарное и в то же время универсальное отношение, характеризующее всякое понятие. Оно является для немецкого философа тем понятием «вообще», из которого необходимо «вывести» все богатство определений как природы, так и человеческого духа. При этом он под «выведением» понимает объективное изложение того, как «чистое понятие», имеющее – Гегель был в этом абсолютно убежден! – источник развития в самом себе, с необходимостью приводит к искомому развертыванию своих собственных определений, являющихся в то же время наиболее существенными определениями универсума.

Итак, источник универсального развития (развития природы, общества и человеческого мышления) имеет, по Гегелю, идеальную, духовную – «логическую» – природу. Он заключается в «саморазвитии» понятия, превращенного философом в «Понятие» с большой буквы. Законы же, которым подчиняется развитие этого последнего, могут иметь только диалектический характер, т.е. принципиально отличаются от формально-логических законов, исключающих всякое развитие (с помощью неподвижных понятий формальной логики развитие можно изобразить, только «остановив» его). Логическое в новом понимании его природы совпадает, теперь с диалектическим, и логика оказывается тождественной теории развития. Поскольку диалектико-логическому ритму «чистого понятия» одинаково подчиняются и природа, и общество, и человеческое мышление, – изображение законов его развития в новой – диалектической – логике должно совпасть с изложением теории развития

В философии природы Гегель дает учение об идее, которая воплощается в природе как своем инобытии. Философия природы делится на три раздела: механику, физику и органическую физику.

Философия духа — завершающая часть гегелевской системы, в которой идея, становясь духом, выступает как конкретно разумная. Философия духа имеет своим предметом учение о человеческом сознании, а также о различных видах человеческой деятельности. Она подразделяется на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Учение о субъективном духе — это характеристика индивидуального сознания, которое выступает в тесной связи с духовным развитием человечества. В учении об объективном духе Гегель излагает свои воззрения на общественную жизнь человека, рассматривая такие категории как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство, и подходит к человеку как общественному существу.

Учение об объективном духе более обстоятельно рассмотрено Гегелем в работе «Философия права», где история представлена в целом как «прогресс духа в сознании свободы», развертывающейся в «духе» отдельных народов, которые сменяют друг друга в историческом процессе.

Согласно Гегелю, природа и дух, хотя и являются самоотчуждением целого, абсолютной идеи, в то же время существуют как противоположности. Сущность материи — тяжесть, а цель ее вне ее самой: сущность духа — свобода, а цель — в самом себе.

«Дух есть у себя бытие». В историческом развитии Духа, по Гегелю, три фазы: восточная, греко-римская и германская. «Восток знал и по настоящее время знает, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский мир знает, что все свободны». Государство высоко ценится в «Философии истории» Гегеля, оно называется самоотчуждением (или саморазвитием) абсолютной идеи. «Государство есть божественная идея, как она существует на земле».

В «Философии права» Гегель развивает свое учение о государстве: по отношению к индивиду государство есть объективный дух; истинной целью государства является единство; война не является абсолютным злом, ибо она может иметь положительное нравственное значение, мир есть окостенение; нация не имеет права избегать войны. Идеальным государством для Гегеля была, разумеется, Германия, а формой правления — Прусская сословная монархия.

Еще один важный момент философии истории Гегеля — отношение к нации. По справедливому замечанию Б.Рассела, нации у Гегеля играют ту же роль, что и классы у Маркса. Особое значение придается национальному духу, он становится двигателем исторического развития. Таковым, по Гегелю, является, в первую очередь, — немецкий дух. Важны и личности — «завоеватели», в которых воплощены цели исторических переходов (Гегель называет в качестве примеров таких личностей как Александр, Цезарь и Наполеон).

Таким образом, согласно логике Гегеля, дух как воплощение абсолютной идеи есть: государство — Прусская сословная монархия; нация — носитель национального (немецкого) духа; герой завоеватель, претворяющий в жизнь цели исторического развития. Во всем этом главное заключается в предпочтении целого перед какой-либо его частью: государства, нации — перед индивидом. В этом плане вполне понятно использование фашизмом гегелевской философии истории как важнейшего теоретического источника.

Как видим, гегелевский диалектический метод, предполагающий бесконечность развития циклов, вступает в противоречие с философской системой, которая предполагает завершение, достижение абсолютной истины. Гегель видел такое завершение в современной ему Германии, которую считал высшей точкой исторического развития человечества, и в собственной философии, и в немецкой нации.

Философская система Гегеля.

Философия духа и его структура

1. Восточное 2. Классическое 3. Романтическое

рое продвигает человека к Богу». Так Гегель, как он полагал, окончательно примирил конечное с бесконечным.

Философия Г. В. Ф. Гегеля

⇐ ПредыдущаяСтр 75 из 130

1. Принцип тождества мышления и бытия. Философская система Гегеля. Логика

2. Философия духа: Гегель о человеке, обществе, истории

Ключевые слова: принцип тождества мышления и бытия, абсолютная идея, субстанция-субъект; логика, философия природы, философия духа; метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип противоречия, диалектическое; вожделение и труд, раб и господин, гражданское общество и государство, прогресс в сознании свободы, «хитрость мирового разума».

1. Принцип тождества мышления и бытия. Философская система Гегеля. Логика. Философская система Г. В. Ф. Гегеля (1770 – 1831) – завершение немецкой классической философии и новоевропейской классики в целом. «Вопреки пресной болтовне о крушении гегелевской философии, – писал М. Хайдеггер, – остается в силе одно: в XIX столетии только эта философия определяла собой действительность, хотя и не в поверхностной форме общепринятого учения…» . Не случайно представители неклассической философии, полемизируя с классикой, избирали в качестве объекта критики именно гегелевскую метафизику, ведь в ней ведущие мотивы новоевропейской философской мысли получили свое предельное воплощение.

Гегель окончательно преодолел декартов дуализм мыслящей и протяженной субстанций, выдвинув принцип тождества бытия и мышления, объявив материю, протяженную субстанцию, «инобытием духа». Его не удовлетворяла позиция Канта, согласно которой между бытием и сознанием, вещами-в-себе и явлениями существует принципиальная грань, которую человеку не дано устранить. Философская система Гегеля показывает, как мышление постигает совпадение сущности и явления, объективного и субъективного, раскрывает, что представляют собой вещи-в-себе, «схватывая» реальные отношения, скрытые за поверхностью, видимостью сущего. Однако указанное совпадение – результат процесса познания, и чтобы узнать истину, человек должен, по словам Г. Маркузе, известного философа XX века, «прорваться через овеществленный мир».

Гегелевский идеализм опирается на реальный факт: совокупная человеческая культура в ее историческом развитии не зависит от индивида, напротив, чтобы стать человеком, он должен приобщиться к этому целому, освоить его. Коллективное историческое мышление людей Гегель превращает в Идею, в надындивидуальный мировой разум, самостоятельный субъект, созданием которого становится все сущее. Э. В. Ильенков замечает, что Гегель прав как логик; с известной точки зрения целое человеческой культуры можно рассматривать как объективированное, опредмеченное сознание. Мышление, которое «деятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечность» , обнаруживает себя не только в языке, но и в предметных действиях, «в делах человеческих, в созидании вещей и событий» . Гегелевская Идея – это обобщенный образ человека, творящего историю культуры и узнающего в своих творениях самого себя. Эта Идея, «развертывающееся в самом себе и сохраняющее себя единство, т. е. тотальность» , и есть предмет философии. Следовательно, философия, наука об Идее, «есть существенно система». Система, изображающая деятельность Идеи, ее развертывание, в ходе которого «мышление противопоставляет себя себе самому» в виде явлений, всего сущего, познавая в нем само себя, состоит из трех частей. Это:

«I. Логика – наука об идее в себе и для себя.

II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии.

III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия» .

Система начинается с логики, «науки о чистой идее», – это закономерно вытекает из принципа тождества мышления и бытия. Вразрез с предшествующей философской традицией Гегель понимает логику не просто как науку о формах и закономерностях мышления, но как метафизику – науку о сущности всех вещей. Поскольку «разум есть душа мира, пребывает в нем, есть его имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщее» , то система определений мышления – категорий – это, по сути дела, структура всего сущего, его «скелет». «Привычные определения мышления», понятия предстают как объективные мысли; формы мышления есть вместе с тем и формы бытия. Однако это не застывшие понятия, и логика Гегеля – не описание и классификация их. Философ показывает, как категории постепенно возникают в процессе самодвижения мышления, порождают друг друга и переходят друг в друга. Самодвижение мышления по своей сути есть диалектическое восхождение от абстрактного к конкретному.

Согласно Гегелю, мир и его структура, мышление, есть система – сложно устроенное и исторически возникшее целое, тотальность, или конкретное (от лат. concretus – сращенный). Абстрактное (от лат. abstractus – отвлеченный) – это момент, элемент конкретного, его одностороннее проявление. Мышление восходит от бедного, одностороннего содержания к богатому и целостному. Метод Гегеля – восхождение от абстрактного к конкретному – это фактически способ движения мысли по предмету, который позволяет воспроизвести этот предмет так, как он существует объективно, сам по себе, не упрощая его, не утрачивая в мышлении его сложности и целостности. В статье «Кто мыслит абстрактно?» Гегель дает убедительную иллюстрацию абстрактного и конкретного способов мышления.

Внутренний импульс самодвижения мышления – противоречие. Формальная логика запрещает противоречие, ее основной закон – закон тождества (А = А). Гегель же полагает, что оно есть «корень всякого движения и жизненности»; поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, постольку оно движется, обладает импульсом и деятельностью. Принцип противоречия становится ведущим методоло-гическим принципом его системы, поэтому так называемая триада, изображающая элементарный цикл развертывания противоречия, выступает как форма движения мысли. Первая ступень цикла – тезис – это первоначальное целое, тождество. Вторая ступень – антитезис – раскол целого на противоположности, третья – синтез – разрешение противоречия, восстановление целого, обогащенное знанием его сущности. Синтез образует исходную ступень нового цикла самодвижения мысли. «Наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным, и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность» . Так, Логика начинается с категории бытия (тезис). По Гегелю, это совершенно пустое определение: и в самом деле, познание предмета начинается с констатации того, что он есть, и пока мы о нем больше ничего не знаем. В этом смысле бытие тождественно ничто (антитезис), синтез бытия и ничто дает третью категорию – становление (синтез), результат которого определенное, наличное бытие. Наличное бытие обнаруживает себя как качество (тезис) и количество (антитезис), их синтез представляет собой меру, которая, в свою очередь, дает начало новому циклу развертывания противоречия. Это логическое движение продолжается до тех пор, пока мышление не обретет всю полноту определений, не развернется как конкретное, «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея». Абсолютная идея, высший синтез, – это финал Логики.

Гегель, как и Кант, различает рассудок и разум как «ступени логического», однако толкует это различие иначе. Рассудок расчленяет целое на части, на абстрактные определения, приписывая им самостоятельное существование (например, противопоставляет жизнь и смерть как два отделенных друг от друга состояния человека). В разумном познании, в свою очередь, Гегель различает две ступени: диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. Диалектика, «душа всякого истинно научного познания», обнаруживает односторонность абстрактных определений рассудка, их конечность и «имманентный переход одного определения в другое». Так, она показывает, что жизнь как таковая носит в себе зародыш смерти. Спекулятивное мышление – высшая ступень мышления, его назначение – учитывая результат диалектического рассмотрения, воспроизвести предмет как конкретное, единство различных определений. Не случайно Гегель называл свою философию «спекулятивной». «При марксистском переосмыслении гегелевской методологии термин “спекулятивная” был элиминирован из ее обозначения… и ее во всех ее моментах стали называть “диалектической”» .

Следует учитывать, что в трактовке Гегеля метод восхождения от абстрактного к конкретному – это не только способ постижения целого в мышлении, но и – в первую очередь – способ его порождения и развития. Абсолютная идея, мыслящее себя мышление, «содержит в своих категориях идеальную возможность всех вещей, и весь мировой процесс состоит в том, что эта возможность находит свое осуществление в образованиях природы и духа. И только в силу этого сама идея становится совершенной действительностью…» . Логика – наука об «идее в себе и для себя», философия природы и философия духа имеют прикладное значение: они облекают «плотью и кровью» «скелет» чистого мышления. Не случайно К. Маркс называет Логику «деньгами духа», она – «спекулятивная, мысленная стоимость человека и природы» .

Завершив цикл развития в абстрактной стихии мышления, Идея отчуждает себя в природу, «решается из самое себя свободно отпустить себя в природу» . Начав свое логическое движение с абстрактного бытия, идея в конце Логики предстает как бытие. «Но эта идея, обладающая бытием, есть природа» . Гегель далек от мысли, что абсолютная идея во времени предшествует природе и истории. «Абсолютная идея со всеми своими определениями вечно есть во вселенной и лишь последовательно в ряде моментов раскрывает свое содержание конечному духу, а в нем – самой себе…» . В природе абсолютная идея предстает в форме естественной закономерности, необходимости, обнаруживающей себя в механике, физике и органике. В философии природы Гегель стремится обобщить достижения современного ему естествознания, представив их в единой картине. Однако, высказывая ряд гениальных догадок, он чаще, чем в других частях своей системы, подчиняет эмпирический материал «произволу конструктивного мышления, которое изображает действительность не так, как она представляется эмпирически, а так, какой она должна быть в диалектическом развитии…» . В природе обнаруживается вся система категорий Логики. Отказывая природе в свойстве развиваться во времени, Гегель, по словам Вл. Соловьева, смотрит на нее как «на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики» .

2. Обогащенная полнотой определений, приобретенных в природном процессе, абсолютная идея в сфере духа возвращается к себе самой из своего «инобытия». Философия духа – третья часть грандиозной триады, образующей гегелевскую систему. Ее содержание богато и обширно: это антропология, социальная философия, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Дух – «идея, достигшая своего для-себя-бытия»; фактически – это сфера человеческого существования: и деятельность сознания, и практическая деятельность, рассмотренные в исторической перспективе, как созидание человеком самого себя. Если природа – царство естественной необходимости, то субстанция, сущность духа – свобода. И философия духа должна изобразить ступени осуществления свободы: субъективный, объективный и абсолютный дух. Не воспроизводя всю сложную архитектонику философии духа, обратим внимание на ключевые идеи Гегеля, оказавшие глубокое и часто неоднозначное влияние на последующее развитие европейской философии и культуры.

«Субъективный дух» изображает развитие индивидуального сознания, его возвышение до всеобщего, надындивидуального, объективного сознания. В этом разделе Гегель высказывает одну из важнейших идей: индивид формирует, порождает самого себя как человека в процессе деятельности, труда. Животное не обладает самосознанием, сущность человека – в самосознании. Чтобы утвердить себя, сознание должно отличить себя от того, чем оно не является. Человек отличается от природы не только созерцанием, а вожделением, направленным на внешний объект. Вожделение удовлетворяется в деятельности, «снимающей», устраняющей противопо-ложность субъекта и объекта. Предметы природы существуют лишь однажды и непосредственно, а человек удваивает себя. Как свободный субъект, он стремится лишить мир его неподатливой чуждости, накладывает на предметы печать своей воли – и наслаждается в них внешней реальностью самого себя, узнает в предметах самого себя.

Однако человек не ограничивается удовлетворением вожделения, физическим существованием, самосознание требует признания со стороны другого самосознания. Гегель фактически говорит нам: «Мы порождены другими. Только в обществе мы обретаем человеческую ценность, которая выше животной ценности» . Необходимо, чтобы «обе противостоящие друг другу самости» признавали бы себя не только за природные, но и за свободные существа. Истинная свобода «состоит в тождестве меня с другим, я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным» . Потребность и нужда лишь внешне соединяют людей друг с другом, только свобода одного в другом по-настоящему соединяет людей. «Люди должны поэтому стремиться к тому, чтобы найти себя друг в друге» , однако для этого им необходимо выйти из под власти своей природности. Ради признания человек должен быть готов рисковать жизнью, возвышаясь над своей животной природой, и самосознания вступают в борьбу за признание. Здесь обнаруживается различие между двумя видами сознания – господским и рабским.

Сознание, которое в борьбе за признание готово идти на риск и даже смерть, становится господским; сознание, которое из-за недостатка мужества не может отказаться от жизни и ради ее сохранения отказывается от признания, становится рабским. Однако отношение господина и раба далеко от признания «свободы одного в другом», это неравное, одностороннее признание. В дальнейшем диалектическом развертывании отношения господина и раба переворачиваются. Раб служит господину, производит для него вещи, и, работая на другого, преодолевает свою природную единичность, осознает ничтожность себялюбия. Однако это лишь начало свободы. Формируя вещи, вступая в самостоятельное отношение к природе и преодолевая в труде ее чуждость, раб приходит к «созерцанию самостоя-тельного бытия как себя самого». Труд, в отличие от потребления, есть «заторможенное вожделение», «он образует». Процесс образования состоит в том, что рабское сознание постигает в труде, который, казалось, имел лишь чужой смысл, собственный смысл. Благодаря труду раб возвышается до самосознания, до понимания того, что он существует не только для господина, но и для самого себя.

Господин же остается во власти себялюбия, в рабе и его службе он находит подтверждение значимости своей единичной воли. Его отношение к вещи – «чистая негация», в потреблении он «расправляется с ней», тогда как раб ее обрабатывает. Следовательно, и господин не свободен, он попадает в зависимость от раба; его власть над рабом и через посредство последнего над природой – «чистая негативная власть». «К его несчастью, господин признан в своей автономности сознанием, которое сам он автономным не признает. …Господство – это тупик» . Результатом борьбы за признание, по мысли Гегеля, должно стать всеобщее самосознание, сознание свободы, присущей всем самосознающим субъектам, соотнесенным друг с другом. Только через освобождение раба становится подлинно свободным и господин. Следует отметить, что это состояние, по мысли Гегеля, достигается в гражданском обществе и государстве, где прекращается борьба за признание. Знаменитая гегелевская диалектика господина и раба послужила в философском плане истоком теории отчуждения Маркса, а в социально-политическом плане – вдохновляющим началом для революционеров различного толка.

Идея о социально-исторической сущности человека, взятой в ее предметно-действенном проявлении, получает свое полное развитие в разделе «Объективный дух». Знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, «определяет себя к развитию до степени предметности, до степени правовой, нравственной и религиозной, а также и научной действительности» . Содержанием раздела «Объективный дух» является социальная философия и философия истории Гегеля. Ступени свободы воли, реализующей себя в действительности, в «определенном этой волей мире», – право, мораль и нравственность (обнаруживающая себя в формах семьи, гражданского общества и государства). Согласно Гегелю, объективный дух – субстанция индивида. То есть индивид, овладевая различными формами человеческих отношений и культуры, приобщается к социальному целому и формируется в качестве человека.

Первое объективное проявление свободы воли – право. Здесь Гегель рассматривает отношения собственности, закрепленные в социальных институтах и юридических нормах. Абстрактному праву, формальной свободе (легальности) противостоит моральность. В отличие от Канта, Гегель различает мораль и нравственность. Мораль предстает как субъективная позиция индивида, точка зрения долженствования, требование добра как «абсолютной конечной цели мира». Гегель критически оценивает категорический императив Канта как «пустой формализм», он ясно видит, что нравственный идеал и историческая действительность совершенно не соответствуют друг другу. Мораль и «нечистая совесть» – выражение конфронтации индивида и общества, которая является следствием внутренней раздвоенности человека: он и частный индивид, и гражданин государства.

Гегель предпочитает этику дела, ставя нравственность выше морали; необходимы определенные принципы, указывающие, что нам делать. Нравственность – это синтез легальности и моральности, практическая мораль, которая находит свое осуществление в органических формах общности людей – семье, гражданском обществе и государстве. Нравственность для Гегеля – это «жизнь в соответствии с обычаями и нравами своего народа» (А. Камю), на деле – в соответствии с законами государства, позиция социального конформизма. Следует отметить, что Гегель имеет в виду правовое государство (которое должно реализовать античный идеал государства как воплощения родового разума). Однако он фактически лишает личность моральной суверенности, автономии, утверждение которой было главной заботой Канта. Мораль как выражение критической позиции сознания исчезает; исчезает право личности не соглашаться, пусть только в своем сознании, с теми установлениями государства, которые противоречат ее совести.

Интересен гегелевский анализ гражданского общества, в основе которого лежит система потребностей, и его соотношения с государством. Гражданское общество философ считает продуктом нового времени. Это сфера, где сталкиваются частные интересы людей, где «каждый для себя – цель, все другие – суть для него ничто», «духовное животное царство». Государство же – воплощение всеобщего интереса, высшее проявление объективного духа, «действительность нравственной идеи». «Как осуществ-ление свободы каждого в единстве всех государство вообще есть абсолютная самоцель…» . Согласно В. Виндельбанду , восторженное описание Гегелем государства объясняется тем, что его мыслью целиком владел античный идеал государства. А этот идеал предполагает, что совместная жизнь людей в государстве должна быть выражением всех высших интересов, которыми живет человек и посредством которых он возвышается над самим собой как индивидом. Гегель надеялся, что этот идеал будет реализован в конституционной монархии, в то время как Германия оставалась деспотическим полицейским государством.

Идея государства получает свое полное осуществление не в отдельном реально существующем государстве, а во всемирной истории. Философия истории Гегеля ставит задачу показать, как объективный дух развивался в историческом процессе в форме духа отдельных народов. Каждый из них выполняет свою миссию в осуществлении общего смысла истории – «прогресса в сознании свободы». В соответствии с этим Гегель выделяет четыре ступени всемирной истории: восточный мир (где знали только, что один свободен), греческий и римский мир (где знали, что некоторые свободны) и, наконец, германский мир (где знают, что человек как таковой свободен).

Осуществление свободы – длительный процесс, составляющий саму историю, трагизм которой философ хорошо понимает. «Но и тогда, когда мы смотрим на историю, как на такую бойню, на которой приносятся в жертву счастье народов, государственная мудрость и индивидуальные добродетели, то перед мыслью необходимо возникает вопрос: для кого, для какой конечной цели были принесены эти чудовищные жертвы?». Гегель как философ нового времени отказывается считать историю бессмысленной и бесцельной: мировой разум – сила, способная осуществить себя. Благодаря этому убеждению «исчезает иллюзия, будто мир есть безумный, нелепый процесс». Именно этот смысл заключается в знаменитых, многократно и по-разному истолкованных словах Гегеля: «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». В студенческих конспектах лекций Гегеля по философии истории этот афоризм звучит так: «Что разумно, станет действительным, и что действительно станет разумным», и еще более радикально: «Все, что разумно, то неизбежно». Эти формулировки показывают, что философ был далек от оправдания всего существующего как разумного.

Заслуживает внимания и знаменитая гегелевская метафора «хитрость мирового разума». В истории действуют люди, и ничто не совершается без их интересов, целей, страстей. Однако, ища и добиваясь своего, индивидуумы и народы оказываются средствами чего-то более высокого и далекого, а именно – мирового разума, действующего как бы «за спинами людей». Осуществляя свои цели, люди часто получают дополнительный результат, некий «довесок», которого они не предвидели и не желали, но который закономерно вытекает из объективных условий их жизни. Гегель глубоко понимает связь исторической закономерности и свободной деятельности людей, отказываясь от наивного взгляда на исторические события как результат произвола, показывая объективную обусловленность человеческой деятельности. При этом, однако, всеобщее оказывается гораздо более значимым, нежели частное и индивидуальное, и Гегель бестрепетно констатирует, что в процессе осуществления мирового разума «индивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибель».

Завершающая часть философии духа и всей системы – абсолютный дух. Из сферы объективации дух на этой ступени возвращается к себе и предстает в своей «абсолютной истине». Абсолютный дух проявляется в трех формах: как конкретное созерцание, красота – в искусстве, как представление – в религии, как понятие – в философии. Философское понятие, «мыслящая себя идея», по Гегелю, – наиболее совершенная форма самосознания абсолютной идеи. История философии является завершающей частью системы Гегеля. Каждая исторически существовавшая философская система соответствует какой-либо категории Логики и в то же время выражает специфическое культурное содержание определенной эпохи. Процесс самопознания абсолютной идеи, начавшись с Логики, чистого мышления, Понятия, завершается философским понятием, абсолютным знанием. Как отмечал Маркс, философия оказывается подлинной целью всего движения, а философ – абстрактным, предельным образом отчужденного человека, который становится масштабом всего сущего. «…Мое истинное человеческое бытие есть мое бытие в философии» . Так замыкается круг этой грандиозной философской системы.

Подведем итоги. По замечанию В. Виндельбанда, «…гегелевская философия со своей всеобъемлющей систематизацией является переработкой всего мыслительного материала человеческой истории, и в этом заключается ее всемирное непреходящее значение» . Благодаря этому обстоятельству не только культура, человеческое познание, но и весь мир предстают как связное целое, находящееся в непрерывном процессе развития. Неподвижную мысль своего времени немецкая классическая философия, и Гегель в особенности, вовлекают в «неудержимое движение» (А. Камю). «С этого момента возникает идея…, что человек не обладает данной ему раз и навсегда природой, что он является не завершенным созданием, но авантюрой, творец которой отчасти он сам» . Диалектический метод, показывающий, каким образом «человеческое сознание преобразуется посредством самого себя» , – не что иное, как изображение исторического процесса человека.

Однако этот процесс представлен как саморазвитие абсолютной идеи, т. е. сознания, которое в ходе «непрерывного диалога с самим собой» , освобождается от всякой зависимости со стороны вещей. Таким образом, весь мир растворяется в сознании. Все сущее без остатка разлагается на понятия разума, Декарт с его cogito празднует в философии Гегеля свой триумф. Одно из важнейших следствий диалектического панлогизма Гегеля – разрушения «всякой вертикальной трансценденции» (А. Камю). Бог Гегеля не существует вне и помимо саморазвивающегося мира, именно в мировом процессе, природном и историческом, он из потенциального существования переходит в актуальное, «творится миром». А ведь в христианском миросозерцании Бог трансцендентен, он – абсолютная действительность и не нуждается ни в мире, ни в человеке. У Гегеля же именно благодаря человеку и его сознанию Бог достигает самосознания и самореализации. В этом заключена, согласно Камю, и возможность упразднения «трансценденции принципов»: всякая мораль становится лишь предварительной и приобретает свою ценность только в соотнесении с конечной целью истории. В конце пути, по которому решительно пошел Гегель, стоит Ницше с его диагнозом «Бог умер».

Литература

1. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. / Г. В. Ф. Ге-гель. – М., 1975.

2. Гайденко П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П. Гайденко.– М.; СПб., 2000.

3. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство / А. Камю. – М., 1990.

4. Лёвит К. От Гегеля к Ницше: Революционный перелом в мышлении XIX века: Маркс и Кьеркегор / К. Лёвит. – СПб., 2002.

5. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года / К. Маркс // Соч. 2-е изд. / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М., 1974. Т. 42.

6. Соловьев В. С. Гегель / В. С. Соловьев // Соч.: в 2 т. 2-е изд. – М., 1990. Т. 2.

7. Хайдеггер М. Гегель и греки / М. Хайдеггер // Время и бытие / М. Хайдеггер. – М., 1993.

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

— теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

— диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

— «Феноменология духа»;

— «Наука логики»;

— «Философия права».

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля — отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея — это:

— единственно существующая подлинная реальность;

— первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

— Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

— окружающего мира;

— природы;

— человека;

— а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

— творение материи из воздуха;

— сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

— искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

— проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

— целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

— познает себя через познавательную деятельность человека;

— творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

— все — Мировой дух, «конечный дух» — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы — содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т.д.);

— данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

— единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

— существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

— данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

— в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

— данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис «бытие» (то есть то, что существует). Его антитезис — «небытие» («абсолютное ничто»). Бытие и небытие дают синтез — «становление», который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.

4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

— философию природы;

— философию духа;

— философию истории;

— а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

— субъективный дух;

— объективный дух;

— абсолютный дух.

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый «дух для себя»).

Объективный дух — следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

— искусство;

— религия;

— философия.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, «увидеть» и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время, понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя («мир, схваченный мыслью» — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

— философию природы;

— антропологию;

— психологию;

— логику;

— философию государства;

— философию гражданского общества;

— философию права;

— философию истории;

— диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

— восточную;

— антично-средневековую;

— германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т.д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т.д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра — период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от «верхушки» и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

— государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и «возможностям» воплощенный Бог);

— право — наличное бытие (воплощение) свободы;

— общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

— богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

— противоречия, конфликты в обществе — не зло, а благо, двигатель прогресса;

— противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

— «вечный мир» приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

Философия Г.В.Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) родился в городе Штутгарте в семье чиновника — секретаря казначейства. Семья принадлежала лютеранскому вероисповеданию, и Гегель всю жизнь гордился своим лютеранством и очень высоко ценил его основателя Мартина Лютера. Среднее образование Гегель получил в штутгартской гимназии. Уже в гимназические годы проявляется довольно обостренный интерес Гегеля к истории духовной культуры и к истории вообще. Об этом, в частности, свидетельствуют его дневниковые записи, статьи-рецензии и курсовые работы тех лет. Гегель проявляет здесь поразительную для его возраста наблюдательность и проницательность. Гегель-гимназист — ярко выраженный сторонник и представитель Просвещения. Одним из его самых любимых писателей становится Руссо. Гегель тяготеет не к либеральному, а к радикально-демократическому течению в Просвещении. В просвещении он видит залог прогресса, залог демократии, поскольку низшие слои населения могут стать политически активными и самодеятельными, только будучи просвещенными.

Самопознание Абсолютного Духа становится сутью философии Гегеля. А природный и социальный мир предстают в его учении как результат самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать себя и обрести, тем самым, полноту и целостность. Гегель отстаивает важнейший философский принцип, суть которого в том, что самих себя мы познаем в той же опосредованной форме, в какой познаем окружающий мир. Гегель был последовательным противником «непосредственного познания» в форме интуиции, или прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его учении способен осознать себя, лишь глядя на созданный им самим мир, словно в зеркало. И то же самое касается человеческих индивидов, которые оказываются орудием самопознания Абсолютного Духа, хотя, в отличие от природы, в лице человека дух осознает себя в качестве свободного субъекта.

Подчеркнем тот факт, что философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание Абсолютного Духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия. Система Гегеля открывается «Наукой логики», в которой, по словам Гегеля, дано «изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Следующий раздел гегелевской системы составляет «Философия природы», в которой изображается «развитие духа в пространстве», а затем Гегель переходит к «Философии духа», где речь идет о «развитии духа во времени». В сжатом виде вся система Гегеля изложена им в трехтомной «Энциклопедии философских наук». Но помимо указанной работы, а также «Науки логики», «Философии права» и других произведений Гегеля, опубликованных при жизни автора, гегелевская система уточнялась и развивалась в его лекционных курсах, которые Гегель читал в университетах Гейдельберга и Берлина. Речь идет об «Эстетике», «Философии истории», «Философии религии» и «Истории философии», которые были изданы уже после кончины Гегеля по записям его слушателей.

Гегель производит полный переворот прежде всего в понимании того, что такое логика. А вернее, он доводит до конца реформу в логике, начатую, но не оконченную Кантом. Как и во многих других вопросах, в трактовке понятия Гегель возвращается на вполне естественную и обычную точку зрения. Ведь мы считаем, что у кого-то есть понятие ускорения, когда этот некто понимает, что такое ускорение и может его определить через другие физические понятия, скажем, через скорость или массу. Иначе говоря, в понятии должна быть выражена существенная сторона объективного мира.

Мышление в понятиях, согласно Гегелю, вполне способно постигать истину. Но для этого, еще раз повторим, мы должны «разрешить» ему опираться на противоречие. Для того, чтобы утвердить разум в своих правах, Гегель обосновывает новый взгляд на саму суть противоречий. Ведь традиционная логика видела в противоречии синоним непонимания и заблуждения. Гегель утверждает противоположное. Противоречие у него становится орудием истины, а отсутствие противоречий — симптомом заблуждения. По сути Гегель развивает ту верную мысль, согласно которой мы должны постигать действительность в ее же собственных формах. И если в мире существенную роль играет единство противоположностей, то постигать его мы должны в форме логических противоречий. И каждый раз, когда в познающем мышлении возникает противоречие, мы должны ставить вопрос о том, является ли оно объективным противоречием. Гегель был первым, кто заговорил об объективных противоречиях, выражающих противоречивость самой действительности. У Гегеля противоречие становится необходимой формой движения разума к истине. И всякое понятие, по Гегелю, является внутренне противоречивым.Оно есть единство трех моментов — отдельного, всеобщего и особенного. Причем каждый из этих моментов является единством двух других: отдельное есть единство всеобщего и особенного, всеобщее есть единство отдельного и особенного, а особенное есть единство всеобщего и отдельного. Условием всесилия разума, считает Гегель, является его способность преодолевать противоречия. Например, противоречивость движения обнаруживает себя в разуме человека в форме противоречия между прерывностью и непрерывностью. При созерцании окружающего мира это противоречие обнаружить невозможно, так как в созерцании нам дана сплошная непрерывность. Сам факт дискретности движения, а также пространства и времени, мы открываем только благодаря аналитической, расчленяющей способности рассудка. Именно поэтому Гегель рассудок называет «кислотой». Но единство прерывности и непрерывности, как единство противоположностей схватывает только разум, который, в свою очередь является противоречивым единством созерцания и рефлексии.

Таким образом, высшей познавательной способностью человека, согласно Гегелю, является разум, а орудием разумного познания — понятия. А поскольку понятия немыслимы без противоречий, то высшей формой логики у Гегеля оказывается диалектика. Мы видим, как теория познания оборачивается у Гегеля логикой, а логика, в свою очередь, диалектикой. И действительно, в учении Гегеля они совпадают. Теория познания, логика и диалектика, с точки зрения Гегеля, по большому счету, должны заниматься одним и тем же предметом, а именно системой категорий.

В «Науке логики», Гегель обрисовывает контуры указанной системы категорий. Согласно Гегелю, категории выражают ступени познания от простого чувственного созерцания до уровня теоретической науки. Дело в том, что Гегель, в отличие от представителей прежней метафизики, не считает возможным получить истину всю и сразу. Более того, у Гегеля истина не исчерпывается готовым результатом. Она, согласно Гегелю, есть результат вместе со своим становлением. Истина — это процесс. Тем самым Гегель вводит в философию понятие относительной истины. И благодаря этому, история, и история познания превращается в процесс уточнения относительных истин и их развития, без чего невозможна никакая наука. Высшую истину, согласно Гегелю, нам открывает философия. Именно философия, пройдя свой собственный путь развития, выявляет подлинную суть и смысл бытия. В то время как искусство, религия и естествознание только приближают нас к истинному знанию. Искусство и религия, по мнению Гегеля, не в состоянии отвлечься от образов и аллегорий в разговоре об основе мира. А наука, уже овладев понятием, застревает на анализе отдельных природных явлений, не проникая к подлинному источнику и причине мироздания. Естествознание, по Гегелю, не может окончательно встать на точку зрения всеобщего. И только философия, считает Гегель, раскрывает перед нами истинную картину происходящего, а именно то, что основу мира составляет подлинно всеобщее — само мышление.

Логическая культура философа-диалектика, согласно Гегелю, позволяет ему понять тот факт, что наше мышление и основа мира есть одно и то же. Таким образом Гегель формулирует принцип тождества бытия и мышления, имея в виду то, что скрытая для обычного восприятия основа мира есть не что иное, как развивающееся мышление. И мы должны восходить в своем познании по категориальным ступеням потому, что таков ход развития этого объективного, надындивидуального Мышления. Принимая в молодые годы пантеизм своего друга Шеллинга, зрелый Гегель переходит на точку зрения объективного идеализма. Тот же путь в своей духовной эволюции проделал, напомним, и Шеллинг. Но у позднего Шеллинга идеальное начало мира — это ветхозаветный мистический Бог, тогда как у Гегеля основой мира является Абсолютный Дух в форме Понятия. Гегель тоже именует эту основу Богом, однако у него мало общего с традиционной христианской точкой зрения на Создателя. Недаром объективный идеализм Гегеля часто называют панлогизмом.

Итак, «Наука логики» — это сердцевина учения Гегеля, в которой идет речь об идеальной основе бытия и способе ее саморазвития. Причем в «Науке логики» этот процесс представлен в той ясной логической форме, которая открывается только философу, и только тому философу, который занимается диалектической логикой. А диалектическая логика — это как раз та универсальная наука, в которой, согласно Гегелю, сошлись теория познания, логика и диалектика. И речь в ней идет о развитии Абсолютного Духа, которое выражается в восхождении от абстрактного к конкретному, т. е. от простого и одностороннего к развитому и целостному, или же к системе. Таким образом, если отвлечься от гегелевского идеализма, то окажется, что диалектическая логика — это наука о том, как возможно системное, научно-теоретическое мышление, или, иначе говоря, как можно подняться от обыденного взгляда на мир к его научному пониманию. Логика, согласно Гегелю, есть собственная организация Мышления, как оно существует до сотворения мира и всякого «конечного духа», т. е. человека. Чтобы прийти к самосознанию и к свободе, это Мышление отчуждает себя сначала в природе, где дух присутствует в бессознательном состоянии, а затем в истории, благодаря которой дух приходит к самосознанию. Этот процесс Гегель анализирует в своих работах «Философия природы» и «Философия истории».

В «Философии духа» Гегеля, в отличие от его же ранней работы «Феноменология духа», где прослеживается историческое становление духа, речь идет о том, что, собственно, предшествует этому духу в качестве некоей «природной души». Как уже было сказано, то, что Гегель называет духом, делится у него на субъективный дух и объективный дух. Причем под тем и другим он имеет в виду совсем не то, что имеют в виду обычно. То и другое у Гегеля — ступени развития духа вообще. Объективный дух проявляется в праве, моральности, нравственности, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух проявляется в религии, искусстве и философии. Учение о субъективном духе распределяется у Гегеля на три раздела: антропологию, феноменологию и психологию. При этом антропология выступает у Гегеля как учение о природном человеке.

Душа понимается Гегелем, во-первых, как природная душа, а во-вторых, как мировая душа. Понятие мировой души у Гегеля во многом похоже на понятие мировой души у пантеистов. Такая трактовка положения души между природой и духом, как уже было сказано, чревата тем, что в ее понятие могут попадать как элементы природы, так и элементы духа. Но Гегель понимает всю разницу между природой и духом и поэтому пытается отмежеваться от крайних проявлений натурализма, в том числе, например, в понимании истории. У Гегеля переход от природы к духу является снятием. А снятие в гегелевской диалектике есть отрицание как переход в принципиально иное качество, но такое отрицание, когда прежнее содержание в преобразованном виде погружается в основание нового процесса. Так физические процессы продолжают действовать в основе химических процессов, а химические реакции — в основе процессов физиологических. Сама природа оказывается у Гегеля проявлением духа. И общая траектория мирового развития у него выглядит так: дух — природа — природная душа — субъективный дух — объективный дух — Абсолютный дух.

Переход субъективного духа в объективный, или переход природной души в объективный дух, происходит через сознание. Но само сознание не вытекает непосредственно из природы. Поэтому оно появляется у Гегеля, как «бог из машины», или как некий внутренний свет, который вдруг просветляет нашу душу и делает наше бытие осознанным. Здесь Гегель выделяет различные, следующие друг за другом формы сознания, начиная с чувственного сознания. Но сознание, как замечает сам Гегель, в существенном отношении есть рефлексия, а эта последняя снимает непосредственность чувства и способна показать как раз то, что в самой абстрактной чувственности еще никакого сознания еще нет.

История оказывается у Гегеля «шествием духа по земле». Заслуга Гегеля в том, что история у него окончательно превращается из внешней череды событий в закономерный процесс, имеющий внутреннюю логику. История, утверждает Гегель, есть «прогресс в осознании свободы». С этой точки зрения он выделяет три этапа в мировой истории: во-первых, древность, когда восточные народы знали, что свободен один, т. е. деспот; во-вторых, греко-римский мир, в котором было известно, что свободны некоторые, т. е. свободные граждане, а рабы были несвободны и; наконец, современный Гегелю христианско-германский мир, как его называет Гегель, когда прогресс в осознании идеи свободы дошел до того, что свободны все.

Мировой дух, согласно Гегелю, осуществляет свои цели в истории так, что он заставляет человеческие страсти работать на себя. Люди стремятся к тому, чтобы осуществить свои собственные цели, но, вместе с тем, они осуществляют цели Мирового духа, которые они совсем не имели в виду. В этом, согласно Гегелю, состоит «хитрость» Мирового разума. Аналогичным образом, утверждает он, действует человек по отношению к природе. В искусственных условиях, созданных человеком, природные тела взаимодействуют по своим законам, но при этом осуществляют человеческие цели. Свободные действия выдающихся личностей, подобных Наполеону, считает Гегель, продиктованы целями, гораздо более близкими целям Мирового духа. В этом и состоит, по его мнению, особенность выдающихся личностей. Они вернее угадывают «дух эпохи», т. е. потребности общества, и видят дальше, чем обычные люди. И именно поэтому великие люди действуют свободно, доказывает Гегель, а не потому, что творят историю совершенно произвольно. Таким образом у Гегеля выходит, что свобода есть осознанная и реализованная человеком необходимость.

Чтобы стать свободным, Абсолют у Гегеля должен осознать себя. Ведь без сознания нет свободы. А осознает себя Абсолютный Дух, отражаясь в предметном теле человеческой культуры.Таким образом, Гегель не может обойтись без предметной деятельности по созиданию тела культуры, т. е. без материального производства, промышленности. Гегель имел возможность убедиться в том, что общество, которое получилось в результате Французской революции, так вдохновлявшей его в молодости, является весьма и весьма далеким от идеала. А идеалом для Гегеля всегда была античная Греция, восхищавшая его гармонией своей внутренней общественной жизни. Прекрасный идеал остался только в области мечты. Что касается реальности, то Гегель не видел никаких путей преобразования «гражданского общества» во что-то более высокое. Ведь история, по Гегелю, состоит в осознании идеи свободы, а свобода в «гражданском обществе» достигает своей высшей формы. Здесь, в отличие от рабовладения и феодализма, «все свободны» и каждый делает, что хочет. Тем не менее, такой «кишмя кишащий произвол» Гегеля не устраивает. И единственной силой, которая может противостоять произволу индивидов в «гражданском обществе», он считает «политическое государство». Только оно, согласно Гегелю, является носителем идеи «всеобщего блага». И потому Гегель ставит «политическое государство» выше «гражданского общества». Только государство, доказывает Гегель, способно сделать из совокупности частных индивидов человеческое общество.

Но здесь нужно подчеркнуть, что идея «всеобщего блага» противостоит эгоистическому интересу, как идеальное начало материальному. Поэтому идеальные устремления государства Гегель ставит выше материальных интересов «гражданского общества». Естественно, что философия, призванная быть теоретическим оправданием такого положения вещей, могла быть только философским идеализмом, и подлинное преодоление отчуждения у Гегеля как объективного идеалиста возможно лишь в области чистого духа. При всем том ничего лучшего, кроме гражданского общества, Гегель не видит. Именно отсюда его крайне противоречивое отношение к этому обществу. И, как уже говорилось, из указанного противоречия Гегель находит только один выход, суть которого в уравновешивании эгоизма индивидов в гражданском обществе «политическим государством» с его идеей всеобщего блага и христианской религией. Таким образом, «политическое государство» у Гегеля оказывается областью более адекватных человеку отношений, в противоположность «чисто животному царству» гражданского общества. Гегель идеализирует институт государства. И это ему часто ставят в вину. Но при этом упускают из виду те мотивы, которые стояли за такой гегелевской идеализацией.

Ведь вся последующая история показала, что усиление государства, а тем самым и ограничение произвола («свободы») индивидов в гражданском обществе, происходит всякий раз, когда антагонизмы внутри гражданского общества обостряются. И тогда происходит возврат к тем государственным формам, которые более стабильны, хотя и ближе феодальному обществу. Так было в России и в Германии в первой половине XX века. И современное Гегелю прусское государство во многом решало такие задачи. Поэтому Гегель и оказался его идеологом. Если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но Гегель устанавливает абсолютную границу развитию человеческого общества, имея в виду современную ему прусскую монархию как наиболее совершенную форму правления в условиях «гражданского общества».

Величайшая заслуга Гегеля — в разработке проблем диалектики. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении, переходе старого в новое, движении от высших форм к низшим. Он открыл взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель создал непревзойденную систему категорий диалектики и открыл связь между ними: сущность, содержание, общее, необходимое, закон, явление, форма, единичное, случайное; эти категории органично переходят друг в друга. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента).

Основные законы диалектики:

.

Г.В.Ф. Гегель

Вообще говоря, среди выдающихся представителей немецкой классической философии, пожалуй, на первое место может претендовать именно Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Он впервые дает историческую трактовку сознания, впервые вводит в теорию познания и логику человеческую практику, объявляя последнюю не только производством необходимых человеку продуктов, но и производством самого человека. Теоретический разум каждой исторической эпохи оказывается не только продолжением предшествующего теоретического разума, но и развитием практических способностей людей. Таким образом, мышление в философии Гегеля становится функцией культуры («объективного духа»).

Именно Гегель начинает понимать критику (как, впрочем, и отрицание вообще) в качестве одного из моментов созидательного, конструктивного движения мысли. Противоречие у Гегеля становится орудием поиска истины, поскольку противоречива сама действительность (и в этом открытии также сказывается новаторский подход гениального философа). Для человеческого познания, согласно Гегелю, не существует никаких внешних ограничений, кроме границ той сферы, которая практически освоена человеком. Поэтому единственной границей нашего познания является временная и исторически относительная граница между уже познанным (и ставшим традицией) и еще непознанным. Собственно говоря, и противоречия, возникающие в процессе познания, есть только индикаторы того, что познание дошло до своих относительных исторических границ.

Гегель убежден, что величие человеческого разума именно в том и состоит, чтобы не бояться, а преодолевать эти границы, двигаясь все дальше и дальше по пути познания. Поэтому истина, к которой устремлено познание, есть, согласно Гегелю, не голый результат научного исследования, а процесс, т.е. результат вместе со своим становлением. Благодаря такому процессуальному, диалектическому пониманию истины история науки прекращает быть историей ошибок и заблуждений — она становится процессом уточнения истин и развития познавательных традиций. Его великая философская заслуга состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Исходя из идеи тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. Гегель считает, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень развития.

Выдающееся значение философии Гегеля заключается в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Догегелевская логика стала называться формальной, гегелевская — диалектической. Категориями диалектической логики являются понятия, которые находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, в свою противоположность. Главное в гегелевском учении о сущности составляет важное положение о противоречии как внутреннем источнике любого движения, развития. С учением Гегеля о противоречии органически связано и гегелевское понимание отрицания и отрицания отрицания, которые он схематически изображал в виде знаменитой триады: тезис — антитезис (отрицание) — синтез (отрицание отрицания). Гегель открыл законы диалектической логики: закон борьбы и единства противоположностей; закон отрицания отрицания; закон перехода количественных изменений в качественные.

В своем труде «Философия истории» Гегель создал наиболее целостную модель всемирно-исторического процесса. Развивая идею единства истории, Гегель приходит к выводу, что история есть «развитие духа во времени». Гегелевская концепция истории носит телеологический характер. Цель истории, по его учению, состоит в развитии свободы гражданина в «гражданском» обществе, являющейся критерием периодизации мировой истории. Гегель выделяет три большие исторические эпохи: Древний Восток (где свободен был лишь один); Античность (где свободна была одна группа людей); современные германские народы (где свободны все граждане). Историософия Гегеля — этот апофеоз западнопротестантского типа мышления, преломленного в области социальных процессов. Если средневековые схоласты и протестантские теологи XVI—XVIII вв. проповедовали доктрины рационализма и протестантизма на языке религии, то Гегель выразил их на языке философских понятий. В Гегеле, по мысли русского философа И.В. Киреевского, как раз и завершилось разделение церквей: сначала родилась схоластическая философия внутри веры, затем философская реформация веры и, наконец, философия, враждебная всякой вере. Первыми рационалистами были схоластики, их потомками являются именно гегельянцы.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *